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四书简介
四书，常与五经合称，为四书、五经。《四书》」指的是《大学》、《中庸》、《论语》和《孟子》的合称。都是中国传统文化的典籍，也是儒家的要典。四书又称为四子书，其中，《大学》、《中庸》本属于《礼记》中抽取出来的。五经是《诗经》、《尚书》、《礼记》、《周易》和《春秋》。实则自古以来原本只有五经之名，后来发展成十三经；到宋朝的程（程灏、程颐）、朱（熹）以后才有四书之名。这与学术思想史有着密切的关连。
《大学》原本是《礼记》中一篇，在南宋前从未单独刊印。自唐代韩愈（768-824）、李翱（774-836）维护道统推崇《大学》与《中庸》，至北宋二程（程颢1032-1085、程颐1033-1107）大加推崇宣扬，甚至称《大学》为「孔氏之遗书，而初学入德之门也」，《中庸》是「孔门传传授心法」。南宋名理学家朱熹（1130-1200）在福建漳州将《大学》、《论语》、《孟子》、《中庸》汇集一起问世。朱熹并主张：「先读《大学》，以定其规模；次读《论语》，以定其根本；次读《孟子》，以观其发越；次读《中庸》，以求古人之微妙处」。并说「《四子》，《六经》之阶梯」（《朱子语类》）朱熹后着《四书章句集注》，更具有划时代意义。从此，「四书」，取代「五经」地位了；甚至乃驾五经而上之。故汉唐可说是《五经》的时代，宋后是《四书》的时代。[ [1] ]
以下分述《大学》、《中庸》、《论语》和《孟子》的作者和要义。
一、《大学》
《大学》经宋代二程（程颢、程颐）特加表彰之，又经朱熹重予刊定，而有经一章，传十章。据朱子《大学章句序》谓古之小学，教之以洒扫应对进退之节，礼乐射御书数之文。大学教之以穷理、正心、修己、治人之道。孔子独取先王之法，以教弟子，曾子、孟子传其学，而其传绝。至宋代二程再续其传。[ [2] ]
《大学》内容有所谓「三纲」、「八目」：「三纲」是一、明明德，二、亲民，三、止于至善。「八目」是格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。前者是大纲，后则是细目。「八目」中，从格物、致知，以至诚意、正心与修身，进而的齐家（卿士大夫之家），又进而治国、平天下。是个人道德、修养以及家庭伦理，推而至于国家、天下的学问。其中说明内圣外王，以至修己以安民，以至安天下之道。是明体达用之学问。换言之，是从内在修养，焕发为外在事业的过程。
二、《中庸》
《中庸》原是《小戴礼记》第31篇，作者系子思，名孔汲（公元前483-402）。为孔子的孙子，孔鲤的儿子，曾受业于曾子。战国初期鲁国人，儒家的主要代表之一，有「述圣」之称。今人谓系秦代或汉代人所作。至于本篇以单篇流传可考者，《汉书‧艺文志》载有《中庸说》二篇，《隋书‧经籍志》则载有梁武帝撰《中庸讲疏》一卷。自唐代韩愈、李翱维护道统而推崇《中庸》。[ [3] ]
二程子说：「此篇乃孔门传授心法」。程子说：「不偏之谓中，不易之谓庸。」可说：「《大学》乃《中庸》的门户，《中庸》为《大学》的堂奥。」
《中庸》在一开头就说：「天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。」这是在首句就揭示了立教于天命之性的立场。其目的是要说明人必须依循于正途，在正途上发展本性。接着说：「喜、怒、哀、乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。」这是进一步来阐释「中」与「和」的意义。依朱熹的解释看来，喜、怒、哀、乐未发动前，是性的本体；发动之时，是情的作用。本体未发动前的静止状态，无所偏倚，叫做「中」；发动之时合于情之正，叫做「和」。性的本体来自于天，所以说「天命之性」。「中」为道之体，是天下的大本；「和」为道之用，是天下的达道。一言以蔽之，《中庸》最大的成就，就是它不只讲人道，还讲了天道。[ [4] ]
三、《论语》
《论语》孔子应答时人及弟子相与言，而接闻于孔子的言语。当时弟子们皆有所记，孔子卒后，门弟子乃将之汇合编纂而成书。孔子（公元前551-479），名丘，字仲尼，春秋时鲁国陬邑（今山东曲阜）人。孔子的身教与言教，为后代行为道德的典范，影响二千余年。故有：「天不生仲尼，万古如长夜。」他是中国具有代表性的圣贤人物，传承自古尧舜禹汤周公等圣王，孟子推许为集大成者。兼俱哲学家、政治家、教育家、睿智的圣者，对传统文化的发展有极其深远的影响。其中，主要是有关孔子的言论、修养、处世、教学、政治、人格、生活态度、人物的评论等可说悉皆为智慧的结晶。
有关《论语》之内容及其价值，据梁任公《国学研读法三种》所言：「字字精金美玉，实人类千古不磨之宝典，盖孔子人格之伟，大，宜为含识（众生）之俦所公认。而《论语》则表现孔子人格唯一良书也」[ [5] ]。总之，它是儒学主要的经典，言语精粹而描述生动，是以语录形式表达，可说语录散文体之典范[ [6] ]。二千多年来，我国近邻，如日、韩，无不在中华文化的潜移默化中。尤其是《论语》教化最受重视。日本皇储必须授读《论语》，新加坡尊崇儒术，最近亦倡读《论语》，良非无故。
《论语》一书采分类汇编方式，依孔门四科，分为德行、言语、政事、文学四大类。在「德行」类中，可细分为论道德、论仁爱、论孝友和论修养四个主题；在「言语」类中，则细分成论法语和论人；在「政事」类中，是细分成「论政治」和「论礼乐」；在「文学」类中，细分为「论为学」、「论学」和「论诗」。这些内容来自孔子应答弟子、时人，及弟子相与言之语。从那些对话中，尤其，有关立身处世、待人接物；儒家的行为规范，乃是恪遵孝悌、忠恕之道，依循礼仪的谦谦君子。可见孔子所提倡的「仁智合一」的至善境界和精神。《论语》，即是五经之精髓，这也继承了五千年中华文化的道统。[ [7] ]
四、《孟子》
《孟子》是孟子与门人万章、公孙丑之问答而成的一部书。孟子（公元前372-289），名轲，生当战国中期的邹国，受业于子思之门人，与孔子相距约二百年，曾先后周历齐宣王、梁（魏）惠王，以及宋、鲁等国，但不为时君所用，归而与门人讲学，有《孟子》七篇。以继承孔子自许。号称「亚圣」。《汉书‧艺文志》以《孟子》为「子书」，五代后蜀主孟昶刻十一经，将《孟子》列入其中。至宋理学盛行，《孟子》见重于程、朱，地位日益崇高，而被列入「四书」，元、明科举考试，更是重要必读必考之书。
有关《孟子》之内容与价值，据梁任公〈要籍题解及其读法〉中所言，孟子与荀卿，为孔门之下的两大师。孟子在文化史上有特别贡献者二：一、高唱性善主义，在哲学上及教育学上，成为一种永久价值之学说。二、排斥功利主义，其用意虽在矫正当时之弊，然在政治学、社会学上，最少亦代表一面真理。
其全书要点略如下：
哲学谈：穷究心性之体相，证成性善之旨。
政治谈：发挥民本主义，排斥国家的功利主义，提出经济上种种理想的建设。
一般修养谈：多用发扬蹈厉语，提倡独立自尊的精神，排斥个人的功利主义。
至于有关《孟子》读法，梁任公则以为「一、宜观其砥砺廉隅，崇尚名节，进退辞受取与之间，竣立防闲，如此然后能自守不至堕落。二、宜观其气象博大，光明峻伟，绝无闪藏，能常诵习体会，人格自然扩大。三、宜观其意志坚强，百折不回，服膺中语，对环境之压迫，可以增加抵抗力。四、宜观其修养下手工夫，简易直捷。无后儒所言支离、亦渺之二病。」总之，孟子学说：讲仁义、主性善说、倡王道、重良知、学贵自得。