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帝释天简介
帝释天
梵文Sakra-devanam-Lndra。音译：”释迦提桓因陀罗”，译曰：”释迦”是姓”能”的意思;”提桓”是”天”的意思;”因陀罗”是”帝”的意思;合起来即”能天帝”、”天帝”。帝释是古印度的大神。
帝释在佛教中是忉利天之主，信奉佛教，他曾率诸天神以牛头旃檀树为佛陀及诸罗汉建造重阁讲堂，并奉献床榻卧具及各种饮食供养佛及弟子，帝释天常常和诸天在他的居所须弥山善渐城相聚，商讨天下善恶诸事，是佛教『二十诸天』中的第二位天王。
帝释天是谁？帝释天简介
帝释天（梵文：Śakro devānām indrah）全名为释提桓因陀罗，简称因陀罗，意译为能天帝。本为印度教神明，司职雷电与战斗。后被佛教吸收为护法神。
在梵文中，释迦（Śakra）意为”能够、有能力”；提婆（deva）意为“天人，神明”；因陀罗（Indra）意为“王者、征服者、最胜者”。其全名释提桓因陀罗（Śakro devānām indrah）合意即为“能够为天界诸神的主宰者“，即“能天帝”或“释天帝”，亦称因陀罗、憍尸迦、娑婆婆、千眼等。梵文汉译时为了符合汉语语序就将原语序反转，译作“帝释天”。
据诸经论所载，帝释天原为摩伽陀国之婆罗门，由于修布施等福德，遂生忉利天。此类记载系印度自吠陀以来，至佛教时代，将其因陀罗之神格具象化而成者。
佛经上说，释尊下生时，他化现七宝金阶，让释尊从忉利天一级一级地下来。下来时，帝释天在释尊的左前方，手执宝盖，和右前方的大梵天，一起侍候着释尊，为释尊引路。释尊成道后佛教产生，因陀罗成为释尊之守护神，称为帝释天。佛陀升于忉利天为母说法时，帝释天手持宝盖，任佛陀之侍从。
神号
梵名：Sakra-devanam-Indra
音译：释迦提桓因陀罗
译曰：释迦是姓“能”的意思；提桓是天的意思；因陀罗是帝的意思；合起来即能天帝、天帝
略称：释提桓因、释迦提婆
又作：天帝释、天主
异称：因陀罗、憍尸迦、娑婆婆、千眼等
形象
帝释天也有一个变化的过程。“吠陀”时代，他是手持金刚杵、骑着白象、投掷雷电的战争之神。佛教产生后，他是女人变成的帝王。佛教传入中国后，有的寺庙作少年帝王像，男人女相；有的作青年女后像并附有侍女三人。
入佛教后，其形像通常呈天人形，乘白象，右手执三钴杵、左手置于胯上。
其形象依《大日经疏》等说，头戴宝冠，身披璎珞，手持金刚杵，身骑六牙白象，住于须弥山，有诸天及众眷属围绕。帝释天不断七情六欲。据《譬喻经》说，阿修罗王之女容貌姝丽，帝释天以重金聘求，并且扬言，如若不允，即诉诸武力。阿修罗王大怒，遂爆发大战。经多次酣战，互有胜负，最后讲和，阿修罗王以女纳于帝释天，而帝释天则以甘露作为回报。
在中国寺庙里，帝释天多为少年帝王像，且是男人女相。在水陆画中，帝释天完全是一副中国后妃模样。于密教胎藏界外金刚院中，另有神王形等各种造像。法海寺壁画中帝释天凤衣凤冠，双手合十，象征她既有帝王女后之尊，又有虔诚护法之心。
三位侍女可能象征在忉利天时的三位夫人 。侍女中一位给帝释天打方顶幡盖，以示庄严神威。另一侍女右手拈一牡丹花，左手托一牡丹花盆，以示艳丽富贵。最有趣味的是第三位侍女，双手捧一山石盆景，这是忉利天之山颠，浓缩为盆景。
为了表现帝释天居于忉利天，采用这种象征性手法，可见壁画画师对绘制内容的绝妙构思，女后、侍女，脸胖而俊，继承了唐代女性风度。侍女情态自然，容颜姣好，玉指素臂，丰腴圆润，服饰细腻，绘制技法真可谓巧夺天工。
佛教中之地位
帝释天于佛教中之地位，与梵天同为佛教之护法主神，是佛教“二十诸天”中的第二位天王，乃十二天之一。镇护东方，居于须弥山顶之忉利天，其城称善见城。左右有十大天子侍卫其侧。他曾率诸天神以牛头旃檀树为佛陀及诸罗汉建造重阁讲堂，并奉献床榻卧具及各种饮食供养佛及弟子。帝释天常常和诸天在他的居所须弥山善见城相聚，商讨天下善恶诸事。
按佛教所描述的世界，我们所住的世界中心，有一座须弥山，帝释天就住在须弥山顶的善见城，统领其余诸天。须弥山四周各有八天[5] ，加 ... 的帝释天，合为三十三天，此即欲界六天中的忉利天。
照佛教说法，任何行善积德之人，皆可转生帝释天。帝释天以人间百年为一日，寿长一千岁，即合人间三千六百五十万岁。传说释迦牟尼佛未成道前就曾三十多次转生帝释天。
主要职责
作为护法神，他的主要职责是保护佛陀、佛法和出家人。如佛陀在树下修道时，恶魔进攻扰其禅思，帝释即吹响贝螺，保护佛陀；佛陀涅盘时，帝释天又显身，念诵颂诗；他还保护佛陀的舍利。有关帝释天的佛传故事常常出现在佛教艺术作品当中，其中帝释天往往手持宝盖，与大梵天随侍在释迦的左右。
帝释天于每半月之三斋日下令四天王、太子、侍者等，探察天下万民之善恶邪正，若闻世间众生恶多，不孝父母，不敬师长，不修斋戒，不施贫乏，则愁诸天众减损，阿修罗众增益。若闻多孝顺父母，敬事师长，勤修斋戒，布施贫乏，则皆大欢喜诸天众增益，阿修罗众减损。又若多修德精进不怠者，则敕伺命增寿益算，反之，则不复营护之，或夺其命。
有一次，帝释天五衰相现，但他有神通，本来就是动物身知道自己转世为驴，所以异常恐惧。正好佛在讲法，他便跑去求助。他看见佛倒头就拜，完毕寿命就终结了，投身驴肚。当天母驴的主人家宴请宾客，不知为什么，那驴乱闯厨房弄得一塌糊涂，主人恼怒，鞭责于它，致驴流产。死四次，帝释天遂得归天上，年寿大增，继续为帝释天。
来历
迦叶佛入灭后，有一个女人发善心为他修建宝塔，于是她四处募集，召集了三十二个人帮忙。她们日积月累，终于用一生时间将宝塔修建完毕。后她寿终升天，成了统管人间天上的帝释天，另三十二名成为其下的三十二天。据《杂尼迦耶·天杂品》所说，帝释的前生是个叫摩伽的婆罗门，他与知友三十二人共修福德，命终后俱生于忉利天，以摩伽为天主，即帝释或帝释天，其余三十二人为辅臣，即其他三十二天。
「玉皇」与「帝释天」的不同
首先，我们将举证玉皇与帝释天之不同。玉帝，在道教信仰中是三界大法王、众生大慈父，是寂证无为、玄同道体，大道显化的天尊。帝释天，确切来说，不仅仅是佛教承认的神明，是印度婆罗门以及各种沙门都承认、尊奉的一位神灵。佛教的「帝释天」是承袭自婆罗门教，这里一定要注明是承袭，包括了继承以及佛教的增释两部分，也就是说佛教借用「帝释」的概念后，并加入了自己的观点，主要是认为他具有长寿却受困于生死、具有七情六欲，但作为佛教「护法」。
帝释天（梵文：Śakra），又称天帝释、帝释，有的地方称作「因陀罗」（Indra）。依婆罗门的记载，祂是主管雷电与战斗、统领天界的天神。祂的名字「Śakra」意为「力量」（powerful）、「能力」（able），可以在成文于公元前16世纪到前11世纪的《梨俱吠陀》（Rigveda）中寻见踪迹。
依照佛教《阿含经》、《长阿含经》等佛经记载，帝释天原为摩伽陀国之婆罗门，由于修布施等福德，遂生忉利天，且成为三十三天之天主。道教则与之不同，认为「玉皇」本为无形无相、无声无色的先天道炁，为度化三界众生，变化为一放光婴儿，由太上道君于梦境中抱送给净德皇后（宝月光皇后）寄胎为人形，化为「光严妙乐国太子」。因悯恤苍生，遂于登位之后散尽国库财宝，将国务交予大臣入「普明香严山」中修行大道，经四个八百劫难，位证「清净自然觉王如来」。即修证破我、法二执，寂静涅盘的佛陀，教化诸天人、菩萨等众。由于，祂的人格是完美的，修证次第是严密的，功德是无量无边的。因此，又经亿劫修持始证玉帝。
说到这，想必部分佛教大德将认定成佛之后不可再证得更高果位，由此攻歼道教经典虚妄。事实上，玉帝并非「证果」而是由其无边无量功德，辅助道气在世界中的运行，辅助善恶业报的公证，协调劫运、度人的事务。上座部佛教认为佛陀每5000年一出世。5000年中只能产生一位「佛」，其余圣弟子证智而入涅盘，可证「阿罗汉果」；菩萨、金刚二乘佛法，则宣称人可修证为「佛」。佛教内部尚有之见地不同，何况于释道有别？限于封建的世俗知见，一些人臆断玉帝如同人间帝王，是一个有性情的「主宰者」，或者其他宗教鼓吹的「造物主」，何其浅陋？还有一部分不辨鱼鲁之辈，认定道教为「一因论」或认为「道」即是「第一因」，玉皇被说成「造物主」，却不知「道」起于空洞、肇自虚无，大乘佛法的「缘起性空之学」不能与之伯仲。
玉皇与帝释天居所不同
其次，我们再来看看玉皇和帝释天所居住的天界的不同。忉利天在「欲界六天」之内，也就是说此界位于垂直的欲界六层天中，天中有情众生都有饮食、睡眠以及淫三种欲望。忉利天为欲界第二天，虽然位于须弥山顶，但相对位置较低，修中之中品善之人能升此天，天主即帝释天。与此大相径庭的是，玉皇不居住于三界内的任何一天，反而潜默于「太上弥罗无上天」即天穹之极处，也是出三界生死之无上净域，故而至尊至贵，无有生死、欲望、灾异相扰，亦无其他仙道圣真可飞升此处，非佛经中改造过的「帝释天」可望项背。此外，道教认为，三界二十八天是有生有死之处，而以上的四种民天、三清圣境以及最高的「弥罗天」是生死不相干的清虚道境、无上净界，玉皇悠然于无上天，岂是生死所干的三界天主能比拟？
佛教「三十三天」与道教「三十二天」混淆
再次，我们要辨清两个混淆的名相。一般的概念中，天是垂直叠加的，类似于拾级而上；唯独三十三天不同，是平行的划分三十三块天区，犹如一层大房间，砌了三十三间隔断，好比三十三个联合王国。其理论依据是须弥山顶有一座叫「喜见」的城郭，也叫「善见城」，纵广八万由旬，帝释天主居于其中。在善见城的四个方向有四个山峰，各五百由旬，每峰有八天，四方合共三十二天，连中央的喜见城，共三十三天。
很多人将此处平行的「三十三」与道教的垂直的「三十二天」混淆。道教的三十二天，以及三十二天帝，指的是欲界六天、 ... 十八天、无 ... 四天，合计有二十八天，再加上超越三界「不退转地」的「四种民天」，一共有三十二层垂直的天界，以及三十二位天帝。三十二天，在道经中以人间的角度，用二十八宿为坐标，以视觉上的东北为起始，作「羊角」（也就是现在的「旋梯」形状）而上，连接三清圣境。《灵宝经》中以三十二天帝，皆为道气所化，护持三天（即玄、元、始炁化生的三清圣境）正法，是保制劫运、出书度人的护持者，故尊为「度人三十二天帝」。
显然，释教的「忉利三十三天」与道教的「度人三十二天」是平行天跟垂直天的名相混淆。玉皇被尊为「三界主宰」故而统领三十二天帝，受此混淆，玉皇确实有被误会为「三十三天」帝释之虞。但这始终是一个蒙昧的误会，而不是宗教的真相！
基于以上三点，我们可以断言，道教中作为太上无极大道的显化、至尊至贵的「玉皇」，绝不等同于佛经中欲界的「帝释天」，亦不共于婆罗门以及诸沙门教法中的「因陀罗」，更不需要众多佛弟子为他念佛帮助解脱。道教非常尊重真知灼见、真修实炼、精进三乘的佛教法师，但不能苟同部分妄执深重，以虚妄分别心颠倒黑白，污蔑或暗示道教「玉皇大帝」为欲界忉利天「帝释」的大妄语行为。
恭劝部分佛教法师以戒为师、惭愧忏悔
佛教与道教皆奉「 ... 、盗、淫、妄、酒」为「五戒」。除饮酒为「遮戒」外，余四者为「性戒」，即「四根本性罪」。「妄语」在《大智度论》卷十三中解释：「妄语者，不净心欲诳他，覆隐实，出异语，生口业，是名妄语……妄语之人先自诳身，然后诳人。以实为虚，以虚为实，虚实颠倒，不受善法，譬如覆瓶，水不得入。妄语之人心无惭愧，闭塞天道涅盘之门。」用今天的大白话就是说假话，胡说。其果报在佛经中记载为即口气臭、善神远之非人得便、虽有实语人不信受、智人谋议常不参预、常被诽谤丑恶之声周闻天下、人所不敬虽有教敕人不承用、常多忧愁、种诽谤业因缘、身坏命终常堕地狱、若出为人常被诽谤。并且《大智度论》业已强调妄语之人，无法证入涅盘，着实应引起部分持虚妄见地的佛教法师、大德之警觉。
一些媒体或非宗教徒，由于缺乏一定的宗教背景知识，未能亲近善知识深造释道二家旨趣，随声应和「玉皇大帝就是帝释天」可视为无知之举；而部分佛教法师是熏修五明、深入三藏并受「三坛大戒」的比丘，理应戒行精严、沉思慎言，尊崇佛陀教导「以戒为师」，不应生妄想心、以虚妄之语污蔑华夏正教、诋毁大道圣尊。
理解、尊重可以化解争议
随着社会的发展，理解与尊重是宗教、民族化解危机和争议的最好法门。1950年召开的世界佛教徒联谊会达成明确共识，无论在西方或东方对南传佛教的正确称呼应当一律使用「上座部佛教」，而非具贬义的「小乘佛教」。同理，持有正知、正见的佛教徒，应正视和承认过去的认知错误，并停止宣扬「玉皇大帝就是帝释天」或暗示正月初九是「帝释天生日」的贬低之举。
我们也呼喻，以往未能详考玉皇与帝释天关系之佛教法师、居士大德应尽快认真比较两者异同，发惭愧心，忏悔往昔所造妄语口业，契进于涅盘；并希冀释教将来后进，能以此为儆，奉戒如圭臬，深入释道二教经藏，俾使上古佛道思想交融之风再来、隋唐释道玄同之气氤氲，为华夏思想之进步、社会之净化、众生之福祉献上杯抔之力。
笔者按：笔者才疏学浅，蠡测佛典释论，以佛经论述与道经记载辨证，其中纰漏、不足，恭请释道二教长老大德批评斧正，并祝二教和谐共生、教法兴隆。福生无量天尊！