帝释天简介

Jun26

帝释天简介

时间:2018/06/26 14:56 | 发布:历史新知网 | 分类:宗教

帝释天简介

  帝释天

  梵文Sakra-devanam-Lndra。音译:”释迦提桓因陀罗”,译曰:”释迦”是姓”能”的意思;”提桓”是”天”的意思;”因陀罗”是”帝”的意思;合起来即”能天帝”、”天帝”。帝释是古印度的大神。

  帝释在佛教中是忉利天之主,信奉佛教,他曾率诸天神以牛头旃檀树为佛陀及诸罗汉建造重阁讲堂,并奉献床榻卧具及各种饮食供养佛及弟子,帝释天常常和诸天在他的居所须弥山善渐城相聚,商讨天下善恶诸事,是佛教『二十诸天』中的第二位天王。

  帝释天是谁?帝释天简介

  帝释天(梵文:Śakro devānām indrah)全名为释提桓因陀罗,简称因陀罗,意译为能天帝。本为印度教神明,司职雷电与战斗。后被佛教吸收为护法神。

  在梵文中,释迦(Śakra)意为”能够、有能力”;提婆(deva)意为“天人,神明”;因陀罗(Indra)意为“王者、征服者、最胜者”。其全名释提桓因陀罗(Śakro devānām indrah)合意即为“能够为天界诸神的主宰者“,即“能天帝”或“释天帝”,亦称因陀罗、憍尸迦、娑婆婆、千眼等。梵文汉译时为了符合汉语语序就将原语序反转,译作“帝释天”。

  据诸经论所载,帝释天原为摩伽陀国之婆罗门,由于修布施等福德,遂生忉利天。此类记载系印度自吠陀以来,至佛教时代,将其因陀罗之神格具象化而成者。

  佛经上说,释尊下生时,他化现七宝金阶,让释尊从忉利天一级一级地下来。下来时,帝释天在释尊的左前方,手执宝盖,和右前方的大梵天,一起侍候着释尊,为释尊引路。释尊成道后佛教产生,因陀罗成为释尊之守护神,称为帝释天。佛陀升于忉利天为母说法时,帝释天手持宝盖,任佛陀之侍从。

  神号

  梵名:Sakra-devanam-Indra

  音译:释迦提桓因陀罗

  译曰:释迦是姓“能”的意思;提桓是天的意思;因陀罗是帝的意思;合起来即能天帝、天帝

  略称:释提桓因、释迦提婆

  又作:天帝释、天主

  异称:因陀罗、憍尸迦、娑婆婆、千眼等

  形象

  帝释天也有一个变化的过程。“吠陀”时代,他是手持金刚杵、骑着白象、投掷雷电的战争之神。佛教产生后,他是女人变成的帝王。佛教传入中国后,有的寺庙作少年帝王像,男人女相;有的作青年女后像并附有侍女三人。

  入佛教后,其形像通常呈天人形,乘白象,右手执三钴杵、左手置于胯上。

  其形象依《大日经疏》等说,头戴宝冠,身披璎珞,手持金刚杵,身骑六牙白象,住于须弥山,有诸天及众眷属围绕。帝释天不断七情六欲。据《譬喻经》说,阿修罗王之女容貌姝丽,帝释天以重金聘求,并且扬言,如若不允,即诉诸武力。阿修罗王大怒,遂爆发大战。经多次酣战,互有胜负,最后讲和,阿修罗王以女纳于帝释天,而帝释天则以甘露作为回报。

  在中国寺庙里,帝释天多为少年帝王像,且是男人女相。在水陆画中,帝释天完全是一副中国后妃模样。于密教胎藏界外金刚院中,另有神王形等各种造像。法海寺壁画中帝释天凤衣凤冠,双手合十,象征她既有帝王女后之尊,又有虔诚护法之心。

  三位侍女可能象征在忉利天时的三位夫人 。侍女中一位给帝释天打方顶幡盖,以示庄严神威。另一侍女右手拈一牡丹花,左手托一牡丹花盆,以示艳丽富贵。最有趣味的是第三位侍女,双手捧一山石盆景,这是忉利天之山颠,浓缩为盆景。

  为了表现帝释天居于忉利天,采用这种象征性手法,可见壁画画师对绘制内容的绝妙构思,女后、侍女,脸胖而俊,继承了唐代女性风度。侍女情态自然,容颜姣好,玉指素臂,丰腴圆润,服饰细腻,绘制技法真可谓巧夺天工。

  佛教中之地位

  帝释天于佛教中之地位,与梵天同为佛教之护法主神,是佛教“二十诸天”中的第二位天王,乃十二天之一。镇护东方,居于须弥山顶之忉利天,其城称善见城。左右有十大天子侍卫其侧。他曾率诸天神以牛头旃檀树为佛陀及诸罗汉建造重阁讲堂,并奉献床榻卧具及各种饮食供养佛及弟子。帝释天常常和诸天在他的居所须弥山善见城相聚,商讨天下善恶诸事。

  按佛教所描述的世界,我们所住的世界中心,有一座须弥山,帝释天就住在须弥山顶的善见城,统领其余诸天。须弥山四周各有八天[5]  ,加上中央的帝释天,合为三十三天,此即欲界六天中的忉利天。

  照佛教说法,任何行善积德之人,皆可转生帝释天。帝释天以人间百年为一日,寿长一千岁,即合人间三千六百五十万岁。传说释迦牟尼佛未成道前就曾三十多次转生帝释天。

  主要职责

  作为护法神,他的主要职责是保护佛陀、佛法和出家人。如佛陀在树下修道时,恶魔进攻扰其禅思,帝释即吹响贝螺,保护佛陀;佛陀涅盘时,帝释天又显身,念诵颂诗;他还保护佛陀的舍利。有关帝释天的佛传故事常常出现在佛教艺术作品当中,其中帝释天往往手持宝盖,与大梵天随侍在释迦的左右。

  帝释天于每半月之三斋日下令四天王、太子、侍者等,探察天下万民之善恶邪正,若闻世间众生恶多,不孝父母,不敬师长,不修斋戒,不施贫乏,则愁诸天众减损,阿修罗众增益。若闻多孝顺父母,敬事师长,勤修斋戒,布施贫乏,则皆大欢喜诸天众增益,阿修罗众减损。又若多修德精进不怠者,则敕伺命增寿益算,反之,则不复营护之,或夺其命。

  有一次,帝释天五衰相现,但他有神通,本来就是动物身知道自己转世为驴,所以异常恐惧。正好佛在讲法,他便跑去求助。他看见佛倒头就拜,完毕寿命就终结了,投身驴肚。当天母驴的主人家宴请宾客,不知为什么,那驴乱闯厨房弄得一塌糊涂,主人恼怒,鞭责于它,致驴流产。死四次,帝释天遂得归天上,年寿大增,继续为帝释天。

  来历

  迦叶佛入灭后,有一个女人发善心为他修建宝塔,于是她四处募集,召集了三十二个人帮忙。她们日积月累,终于用一生时间将宝塔修建完毕。后她寿终升天,成了统管人间天上的帝释天,另三十二名成为其下的三十二天。据《杂尼迦耶·天杂品》所说,帝释的前生是个叫摩伽的婆罗门,他与知友三十二人共修福德,命终后俱生于忉利天,以摩伽为天主,即帝释或帝释天,其余三十二人为辅臣,即其他三十二天。

  「玉皇」与「帝释天」的不同

  首先,我们将举证玉皇与帝释天之不同。玉帝,在道教信仰中是三界大法王、众生大慈父,是寂证无为、玄同道体,大道显化的天尊。帝释天,确切来说,不仅仅是佛教承认的神明,是印度婆罗门以及各种沙门都承认、尊奉的一位神灵。佛教的「帝释天」是承袭自婆罗门教,这里一定要注明是承袭,包括了继承以及佛教的增释两部分,也就是说佛教借用「帝释」的概念后,并加入了自己的观点,主要是认为他具有长寿却受困于生死、具有七情六欲,但作为佛教「护法」。

  帝释天(梵文:Śakra),又称天帝释、帝释,有的地方称作「因陀罗」(Indra)。依婆罗门的记载,祂是主管雷电与战斗、统领天界的天神。祂的名字「Śakra」意为「力量」(powerful)、「能力」(able),可以在成文于公元前16世纪到前11世纪的《梨俱吠陀》(Rigveda)中寻见踪迹。

  依照佛教《阿含经》、《长阿含经》等佛经记载,帝释天原为摩伽陀国之婆罗门,由于修布施等福德,遂生忉利天,且成为三十三天之天主。道教则与之不同,认为「玉皇」本为无形无相、无声无色的先天道炁,为度化三界众生,变化为一放光婴儿,由太上道君于梦境中抱送给净德皇后(宝月光皇后)寄胎为人形,化为「光严妙乐国太子」。因悯恤苍生,遂于登位之后散尽国库财宝,将国务交予大臣入「普明香严山」中修行大道,经四个八百劫难,位证「清净自然觉王如来」。即修证破我、法二执,寂静涅盘的佛陀,教化诸天人、菩萨等众。由于,祂的人格是完美的,修证次第是严密的,功德是无量无边的。因此,又经亿劫修持始证玉帝。

  说到这,想必部分佛教大德将认定成佛之后不可再证得更高果位,由此攻歼道教经典虚妄。事实上,玉帝并非「证果」而是由其无边无量功德,辅助道气在世界中的运行,辅助善恶业报的公证,协调劫运、度人的事务。上座部佛教认为佛陀每5000年一出世。5000年中只能产生一位「佛」,其余圣弟子证智而入涅盘,可证「阿罗汉果」;菩萨、金刚二乘佛法,则宣称人可修证为「佛」。佛教内部尚有之见地不同,何况于释道有别?限于封建的世俗知见,一些人臆断玉帝如同人间帝王,是一个有性情的「主宰者」,或者其他宗教鼓吹的「造物主」,何其浅陋?还有一部分不辨鱼鲁之辈,认定道教为「一因论」或认为「道」即是「第一因」,玉皇被说成「造物主」,却不知「道」起于空洞、肇自虚无,大乘佛法的「缘起性空之学」不能与之伯仲。

  玉皇与帝释天居所不同

  其次,我们再来看看玉皇和帝释天所居住的天界的不同。忉利天在「欲界六天」之内,也就是说此界位于垂直的欲界六层天中,天中有情众生都有饮食、睡眠以及淫三种欲望。忉利天为欲界第二天,虽然位于须弥山顶,但相对位置较低,修中之中品善之人能升此天,天主即帝释天。与此大相径庭的是,玉皇不居住于三界内的任何一天,反而潜默于「太上弥罗无上天」即天穹之极处,也是出三界生死之无上净域,故而至尊至贵,无有生死、欲望、灾异相扰,亦无其他仙道圣真可飞升此处,非佛经中改造过的「帝释天」可望项背。此外,道教认为,三界二十八天是有生有死之处,而以上的四种民天、三清圣境以及最高的「弥罗天」是生死不相干的清虚道境、无上净界,玉皇悠然于无上天,岂是生死所干的三界天主能比拟?

  佛教「三十三天」与道教「三十二天」混淆

  再次,我们要辨清两个混淆的名相。一般的概念中,天是垂直叠加的,类似于拾级而上;唯独三十三天不同,是平行的划分三十三块天区,犹如一层大房间,砌了三十三间隔断,好比三十三个联合王国。其理论依据是须弥山顶有一座叫「喜见」的城郭,也叫「善见城」,纵广八万由旬,帝释天主居于其中。在善见城的四个方向有四个山峰,各五百由旬,每峰有八天,四方合共三十二天,连中央的喜见城,共三十三天。

  很多人将此处平行的「三十三」与道教的垂直的「三十二天」混淆。道教的三十二天,以及三十二天帝,指的是欲界六天、色界十八天、无色界四天,合计有二十八天,再加上超越三界「不退转地」的「四种民天」,一共有三十二层垂直的天界,以及三十二位天帝。三十二天,在道经中以人间的角度,用二十八宿为坐标,以视觉上的东北为起始,作「羊角」(也就是现在的「旋梯」形状)而上,连接三清圣境。《灵宝经》中以三十二天帝,皆为道气所化,护持三天(即玄、元、始炁化生的三清圣境)正法,是保制劫运、出书度人的护持者,故尊为「度人三十二天帝」。

  显然,释教的「忉利三十三天」与道教的「度人三十二天」是平行天跟垂直天的名相混淆。玉皇被尊为「三界主宰」故而统领三十二天帝,受此混淆,玉皇确实有被误会为「三十三天」帝释之虞。但这始终是一个蒙昧的误会,而不是宗教的真相!

  基于以上三点,我们可以断言,道教中作为太上无极大道的显化、至尊至贵的「玉皇」,绝不等同于佛经中欲界的「帝释天」,亦不共于婆罗门以及诸沙门教法中的「因陀罗」,更不需要众多佛弟子为他念佛帮助解脱。道教非常尊重真知灼见、真修实炼、精进三乘的佛教法师,但不能苟同部分妄执深重,以虚妄分别心颠倒黑白,污蔑或暗示道教「玉皇大帝」为欲界忉利天「帝释」的大妄语行为。

  恭劝部分佛教法师以戒为师、惭愧忏悔

  佛教与道教皆奉「杀、盗、淫、妄、酒」为「五戒」。除饮酒为「遮戒」外,余四者为「性戒」,即「四根本性罪」。「妄语」在《大智度论》卷十三中解释:「妄语者,不净心欲诳他,覆隐实,出异语,生口业,是名妄语……妄语之人先自诳身,然后诳人。以实为虚,以虚为实,虚实颠倒,不受善法,譬如覆瓶,水不得入。妄语之人心无惭愧,闭塞天道涅盘之门。」用今天的大白话就是说假话,胡说。其果报在佛经中记载为即口气臭、善神远之非人得便、虽有实语人不信受、智人谋议常不参预、常被诽谤丑恶之声周闻天下、人所不敬虽有教敕人不承用、常多忧愁、种诽谤业因缘、身坏命终常堕地狱、若出为人常被诽谤。并且《大智度论》业已强调妄语之人,无法证入涅盘,着实应引起部分持虚妄见地的佛教法师、大德之警觉。

  一些媒体或非宗教徒,由于缺乏一定的宗教背景知识,未能亲近善知识深造释道二家旨趣,随声应和「玉皇大帝就是帝释天」可视为无知之举;而部分佛教法师是熏修五明、深入三藏并受「三坛大戒」的比丘,理应戒行精严、沉思慎言,尊崇佛陀教导「以戒为师」,不应生妄想心、以虚妄之语污蔑华夏正教、诋毁大道圣尊。

  理解、尊重可以化解争议

  随着社会的发展,理解与尊重是宗教、民族化解危机和争议的最好法门。1950年召开的世界佛教徒联谊会达成明确共识,无论在西方或东方对南传佛教的正确称呼应当一律使用「上座部佛教」,而非具贬义的「小乘佛教」。同理,持有正知、正见的佛教徒,应正视和承认过去的认知错误,并停止宣扬「玉皇大帝就是帝释天」或暗示正月初九是「帝释天生日」的贬低之举。

  我们也呼喻,以往未能详考玉皇与帝释天关系之佛教法师、居士大德应尽快认真比较两者异同,发惭愧心,忏悔往昔所造妄语口业,契进于涅盘;并希冀释教将来后进,能以此为儆,奉戒如圭臬,深入释道二教经藏,俾使上古佛道思想交融之风再来、隋唐释道玄同之气氤氲,为华夏思想之进步、社会之净化、众生之福祉献上杯抔之力。

  笔者按:笔者才疏学浅,蠡测佛典释论,以佛经论述与道经记载辨证,其中纰漏、不足,恭请释道二教长老大德批评斧正,并祝二教和谐共生、教法兴隆。福生无量天尊!

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