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建筑是从属于人类使用日的的，因此无论是政治、社会、宗教和仪式.种族的大规模活动和集体居住都构成了建筑的人文主义价值的决定性因素。
也正好在这样的一种形式上，文化史在建筑上留卜了它最真实的记录。
建筑在许多体量与形制上的规范是文化的体现，在中国历史上长期，片统治地位的儒家文化在诸多建筑中留卜了痕迹，甚至形成了儒家文化独有的建筑类型、样式和基木的范式要求。
儒学精髓使得中国建筑迥异于外国建筑
世界上各民族主要建筑多半是供养神的庙堂，如希腊神殿、 ... 建筑、哥特式教堂等等。
中国主要大都是宫殿建筑，即供世上活着的君主们所居住的场所，大概从新石器时代的所谓"大房子"开始，中国的祭拜神灵即在与现实生活紧相联系的世间居住的中心，而不在脱离世俗生活的特别场所。
自儒学替代宗教之后，在观念、情感和仪式中，更进一步发展贯彻了这种神人同在的倾向。
于是，不是孤立的、摆脱世俗生活、象征超越人间的出世的宗教建筑，而是入世的、与世间生活环境联在一起的宫殿宗庙建筑，成了中国建筑的代表。
从而，不是高耸入云、指向神秘的上苍观念，而是平面铺开、引向现实的人间是可以使人产生某种恐惧感的异常空旷的内部空间，而是平易的、非常接近日常生活的内部空间组合；不是阴冷的石头，而是暖和的木质，等等，构成中国建筑的艺术特征。
在中国建筑的空间意识中，不是去获得某种神秘、紧张的灵感、悔悟或 ... ，而是提供某种明确、实用的观念情调，正如中国绘画理论所说，山水画有"可望"、"可游"、"可居"种种，但"可游"、"可居"胜过"可望"、"可行"（参看本书"宁元山水意境"）。
中国建筑也同样体现了这一精神。
即是说，它不重在强烈的 ... 或认识，而重在生活情调的感染熏陶，它不是一礼拜才去一次的灵魂洗涤之处，而是能够经常瞻仰或居住的生活场所。
在这里，建筑的平面铺开的有机群体，实际已把空间意识转化为时间进程，就是说，不是像哥特式教堂那样，人们突然一下被扔进一个巨大幽闭的空间中，感到渺小恐惧而祈求上帝的保护。
相反，中国建筑的平面纵深空间，使人慢慢游历在一个复杂多样楼台亭阁的不断进程中，感受到生活的安适和对环境的和谐。
瞬间直观把握的巨大空间感受，在这里变成长久漫游的时间历程。
实用的、入世的、理智的、历史的因素在这里占着明显的优势，从而排斥理性的迷狂意识，这显然是受着中国儒家的影响。
中国的这种理性精神来源于儒学，因为儒学讲究经世治国，讲究入世，所以它的理性给中国建筑也注入了理性的灵魂，表现在建筑物严格对称结构上，以展现严肃、方正、井井有条（理性）。
所以，就单个建筑来说，比起基督教、 ... 教和佛教建筑来，它确乎相对低矮，比较平淡，应该承认逊色一筹。
但就整体建筑群说，它却结构方正，逶迤交错，气势雄浑。
它不是以单个建筑物的体状形貌，而是以整体建筑群的结构布局、制约配合而取胜。
非常简单的基本单位却组成了复杂的群体结构，形成在严格对称中仍有变化，在多样化中又保持统一的风貌。
即使像万里长城，虽然不可能有任何严格对称之可言，但它的每段体制则是完全雷同的。
它盘缠万里，虽不算高大却连绵于群山峻岭之巅，像一条无尽的龙蛇在作永恒的飞舞。
它在空间上的连续本身即展示了时间中的绵延，成了我们民族的伟大活力的象征。
制造等级的“礼”：庄严之美
“礼”是中国文化人伦秩序与人伦原理最集中的体现，可以说，儒家的伦理规范就是“礼”的秩序。
“礼”原先是尊敬和祭祀祖先的仪式、典章或规矩。
后在长期社会发展中逐步演变为以血缘为基础、以等级为特征的伦理规范，并渗透在君臣、父子、夫妇、兄弟等各种人伦关系和社会生活的各个领域之中。
“礼”的突出特征就是它有上下等级、薄卑贵贱等明确而严格的秩序规定。
如荀子说：“礼者。
贵贱有等，长幼有差，贫富轻重皆有称者也。”（《荀子·富国》）《礼记·曲礼》说得也很清楚：“夫礼者，所以定亲疏、决嫌疑、别同异、明是非也。”而且，作为一种统治秩序和人伦秩序规定的“礼”往往把强调整体秩序作为最高价值取向。
而个体是被重重包围在群体之中的，每个人首先要考虑的是应该在既有的人伦秩序中安伦尽份，维护整体利益，而个人的权利则显褥不那么重要。
住宅建筑是家的象征，对内即在家庭内部，它主要体现出儒家文化对血缘关系的重视，是家庭关系中以符合礼的要求为内涵、以和谐为基木表征的意象，因此分家往往是家庭秩序破坏和家庭关系破裂的结果；对外即在社会关系中，在民间它隐喻着家庭的荣辱及家庭在社会中的地位。
民居宅院是出现最旱也是最多的建筑类型。
民居既满足人的日常生活需要。
也可以上升到表达某种思想的高度。
北方院落民居最为典型的是四合院。
我国的四合院房屋布局在殷商时就己经形成。
在安阳殷墟中就发现了四组这样的房基。
四合院的民居与儒家思想中的礼有密切关系。
反映出尊卑、长幼、男女之别的家庭关系和荣辱、贵贱的社会关系。
四合院人卜北朝南。
正房两侧接出耳房。
居住家庭长辈；正房前左右两侧各有厢房。
称为东西厢房。
居住晚辈。
正房与厢房有尊卑之序。
“天人合一”：和谐之美
“天人合一是中国传统哲学的主要特点之一，也是儒家学说的重要特征。
儒家哲学认为人与自然“浑然一体”。
人生态度是“重心在内”。
认为宇宙的终极本体与人的道德原则是统一的。
达到人人合一的境界的人方是理想人格。
《文言·乾卦》称：“夫大人者。
与人地合其德。
与日月合其明。
与四时合其序。
与鬼神合其吉凶。”懂仲舒《春秋繁露》载：“以类合一，天人一也”。
儒家的理想人格既是天人关系的中枢。
又是天人合一的化身。
儒家的“天道”“人道”合一是儒家思想的精华所在。
“人道”指自然界的现象及其运动变化规律。
“人道”指人应遵守的社会规范。
儒家学说认为不仅要实现社会内部的协调，而且社会应与自然相和谐。
儒家的“天人合一说。
对中国古代建筑文化的影响十分深刻持久。
它强调人与自然的和谐。
强调二者处于一个有机整体中。
在建筑中表现为追求“人——建筑——自然环境”的和谐统一也就是追求建筑与自然的“有机”美。
要求建筑与周围的自然环境融为一体。
主张整个环境在形式和功能上要有机结合。
这种“天人合一”的有机观在建筑中具体表现为以下三个方而：
(1)顺应自然
即建筑的布局与设计应顺应地形、绿化等自然环境，达到人为与自然的协调。
如我国的四大佛教圣地：灵隐佛地、岳麓古刹、南岳禅林、江涌金山等都是自然环境与建筑风物和谐的“二重奏”。
“南朝四百八十寺，多少楼台烟雨中”。
正如英国学者李约瑟所说：“中国建筑这种伟大的总体布局早已达到它的最高水平，将深沉的对自然的谦逊的情怀与崇高的诗意组合起来，形成任何文化都未能超越的有机图案”。
(2)师法自然
即模仿自然，巧妙地吸取自然的形式，使建筑与自然达到统一。
这一点在园林建筑中尤为突出。
以石、木、池象征自然中的山、林、湖、海，把自然引入院内，意味着自然对人造环境的亲昵。
(3)因借自然
把自然的美景通过的窗、阁、亭等引入建筑中，即“借景”的手法。
利用借景，一个临江的楼阁可以出现“落霞与孤骛齐飞，秋水共长天一色”的美景；一个普通的草堂，也可以引出“窗含西岭千秋雪，门泊东吴万里船”的空间感触。
又如叶绍翁名句：“应怜屐齿印苍台，小扣柴扉久不开。
春色满园关不住，一支红杏出墙来。”正如《园冶》所说：通过借景可以“纳千顷之汪洋，收四时之浪漫。”。
“尚中”：对称之美
儒家“尚中”思想造就了富有中和情韵的道德美学原则，对传统建筑的创作思想、建筑风格、整体格局等方而有明显影响。
传统建筑文化在空间上的主要特征莫过于对“中”的空间意识的崇尚，大到都城规划，小到合院民居，都有强调秩序井然的中轴对称布局，形成了以“中”为特色的传统建筑美学性格。
山东曲阜孔庙。
堪称中国古典庙堂的杰出代表。
是中国自古以来无数孔庙的“领袖”。
是一座十分宏伟而且条理清晰、平而布局规则的古建筑群。
整座曲阜孔庙的平而布局。
具有强烈的中轴对称特点。
其主要建筑排列在中轴线上。
形成递进的重复院落。
中轴两侧是左右对称的副题建筑。
象征伦理的秩序。
古代北京城最突出的成就。
是北京以宫城为中心的向心式格局和自永定门到钟楼长7. 8 km的城市中轴线。
正是这条当时为了体现伦理秩序与帝工礼制的中轴线。
使北京城成为世界城市建设历史上最杰出的范例之一。
这条全世界最长、最伟大的南北中轴线以其独有的雄伟气魄穿过了全城。
前后起伏左右对称的体型和空间建筑的分配。
都是以这条中轴线为依据的。
小结：
作为传统文化重要组成部分的中国传统建筑，自从秦汉以来就受到了中国儒家思想的影响，中国的传统建筑许多都是在儒家文化的熏陶下构建而成的，不论从审美还是用途，都与儒家文化密不可分，儒家文化中的“天人合一”、“尚中”、“礼”等等，都能够从中国传统建筑中被解读出来，可见儒家文化对于中国传统建筑的影响是非常深远的。
参考文献：
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【2】付民之·《<白鹿原>中的建筑意象与儒家文化》·河南人学学报(社会科学版)第44卷第5期 2004年9月
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