什么是老子的善圣之道啊?

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有、无、玄

心知情识的扭曲异化建置，充斥在欲、名、言、为的造作网罗之中，且称之为意识型态。

每个个体的心知，无法豁显为自然的无为不言状态，来朗照万有万物，与万有万物在道中结合为一。却透过丧失自我的意识型态，僵化扭曲的观看外在的事物，以心知的成见来接触他者；他者同样以意识型态来与外在对话，终至造成彼此的磨擦冲突。

依老子的义理脉络，万有万物应回归至道的自然本真生命，清明纯净，彼此方能朗现交映，在道中结合为一。回归的过程，即是在摆卸解除伪装的意识型态，从相对的差别名相现象，走入绝对为一的真如世界。此一回归是需要修炼的工夫。

首先，要能冥观有、无、玄之中的玄妙真谛，这是教学上应用的第一步，让学子摆脱名相进入真如的世界。

无，名天地之始；有、名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此二者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。（一章）

反者道之动，弱者道之用。天下万物出于有，有生于无。（四十章）

有之以为利，无之以为用。（十一章）

庄子天下篇描写老子是「建之以常、无、有」，可与笔者的有、无、玄相互呼应。无指的是宇宙的本源与开端，是返本归原的思路，令学子思索宇宙的本源与开端为何，进入了存有及宇宙论的思惟。

无是称呼向上对本源的探索，而有乃是向前在事物上的开端。(1)用《大乘起信论》一心开二门来借譬，无相当于真如门，有相当于生灭门。有是生化的动力，宇宙开创的力量。如此要让学子了知有无并非歧异，只是形式上的不同，同样是一心。

真如的无非寂然不动，易经言：神也者，妙万物而为言者也。感而遂通，即可妙生万物，所以无并非虚空全然无物。无是万物之本源，是万物的存有，它透过有赋予万物形体的动力；而徼便是万物形成和发展的轨迹了。

无透过有的形式，孕育了芸芸的万有万物，但是有是出自于无的本源；所以，只是体与用的形式歧异，都同出于一个道体。在道体中，有与无是没有区别的。不过，道落入现象后产生作用便有了有，有了有便有了有名，有欲。

在有名、有欲之中，难免会僵化扭曲；因此，必需有回归观照的工夫，来体验宇宙的本源无，有和无便在发展过程后又结合在一起，这称之为玄。憨山大师在《道德经解》中说：同谓之玄，斯则天地同根，万物一体，把有、无、玄的真谛烘显出来。

玄之又玄、众妙之门。无转出有来，有创造了形形 ... ，万紫千红的世界；每一微尘细河，都具备万化之源无的本质。令学子体验万化的本源为何？每一万有万物都涵蕴着万化的本源，启发学子自然、平等的观念胸襟。

死生之智慧

体悟了有、无、玄之间的奥妙，可知有、无、玄不过形式的转换，其道体之生化妙用是一样的，便能参透老子的死生之智慧了。

芸芸众生的生命渊源来自于道，道创生了万有万物。

道生一，一生二，二生二，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。（四十二章）

一即是道创生万物浑沌未化时的状态；因此，可以说一即是道。天地万物处于浑沌未化一的状态时，是天清气朗，一片祥和。

昔之得一者：天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下贞。（三十九章）

道之为一内涵为何呢？旨在道法自然，道常无为而无不为，表达老子对终极真实的看法与体认。宇宙的生成发展，自本如此，生生不已，生与死仿若出发与休息，休息之后再出发，恰似昼夜之循环；因此，并无所谓生死灭绝的问题，原是万物自然无为生灭循环中小小的现象。人俯仰生息于自然之间，不要违抗拂逆自然的规则，要如落叶归根般的无声无息，进入生生不已的自然大流之中。如此，便能克服生死无常的恐惧，回归天道本根的自然。老子的生死智慧。