儒家伦理的核心是个“敬”字

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  儒家伦理的核心是个“敬”字

　　时下，全社会在重新大力提倡孝道，有些教育机构，别出心裁地创设一些活动，诸如要小学生去给父母洗一次脚等等。仿佛如此一回，便可称得上孝了，就能做中华道德文明的合格传人了。殊不知，这是个巨大的误区，说得严重点，此类举动只会助长花架子式的虚荣和官样文章。

　　儒家伦理重在内心修养而形成的高尚品德，而这个品德的核心是“敬”，包括对父母、对师长、对兄弟姊妹和朋友。

　　“敬”是根本，是源动力，由之驱使下，才能产生“孝”、“悌”、“亲”、“仁”等行为方式。心有所想，行有所至。

　　“敬”不是与生俱来的，——面对长辈（父母），晚辈（儿女）天然表现出的可能是“畏”，“敬”是后天逐步养成的，是心性修炼的理想境界，是一切“礼貌”的前提和基础。人的全部的文明儒雅高尚的言行，皆出自于心灵之中那个蓄积的“敬意”。

　　详查儒家典籍，先贤圣人对此早有明确的论述和教导。

　　《论语。为政篇第二》：“子游问孝。子曰：‘今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养；不敬，何以别乎？’”

　　孔夫子这里一语道出了孝的源头、孝的本质出发点，亦即人伦之最最基础的精神要素，那就是“敬”。真正的孝，并非供给父母衣食钱财，养活父母，而是子女内心对生身父母怀抱的那一颗真诚敬重和感恩的心，是真挚的无法替代的那份亲情。孝，绝非是纯物质的奉送，否则猪马牛羊那里，悉心将其喂饱养肥，也可以称之为“孝”了？心中无“敬”，谈不上孝，人伦的本质更多地体现在精神和情感的投入，即心存敬意。

　　当今之儿女，多舍本而逐末，求表而忘里，以为给父母提供些生活的需要，逢年过节打个 ... 发个短信，就算是做到孝顺了。岂不知，父母更需要的是精神的慰藉和温暖热乎的心意。

　　有了“敬”，儿女的一切孝顺之举，质地完全不同，一颦一笑一言一行，那才是发自肺腑的，不应景、不敷衍，外在的形式都不重要了。

　　正因此，孔夫子强调，为人子者尽孝，真正难的不在于帮父母做多少事情，不在于给父母寄去十万八千块，不在于好酒好肉让老人吃饱喝足，而在于心底，在于心底能够始终对父母和尊长保持永远的亲热、惦念、牵挂和关爱。《论语。为政篇第二》：“子夏问孝。子曰：‘色难。有事，弟子服其劳；有酒食，先生馔，曾是以为孝乎？’”尊敬和爱戴父母，最难的在于，每天从心底发出的对他们的愉悦的容色，也就是一张笑脸，哪怕他们因为老迈而常年卧病在床。

　　态度决定行动，不敬无以为孝。

　　再看《礼记。檀弓上》：“子路曰：‘吾闻诸夫子，丧礼，与其哀不足而礼有余也，不若礼不足而哀有余也。’”父母去世，儿女奔丧，不是来比谁的哭嚎声大的，缺乏切身失亲之痛的苍白哭嚎，远比不上透入骨髓的悲伤哀痛。这里再次强调，所谓礼，不过是一种仪式，真正的悲悼在于内心的情感，在于因“敬”而生的失落、诀别之痛，而非华而不实、取悦邻里的哭天抢地，更非表演。

　　孔夫子在《论语。八佾》中赞同道：“礼，与其奢也，宁俭；丧，与其易也，宁戚。”礼节仪式，与其铺张浪费，宁可朴素俭约；逢长辈之丧，与其哭鼻子抹泪装相，不如默默哀悼。只要心存敬意，情感所系，内心的感受是第一位的。而内心难以释怀宛然天塌地陷的伤悲，其情感之源，自然发端于圣人所反复强调的那个“敬”字，敬爱、敬仰、敬慕。

　　另者，之所以说“敬”是儒家伦理的本质与核心，从古人先贤专门指出“孝”并非一味地“顺”，也可以得到证明。今人习惯望文生义地将孝顺解释成驯服与无条件地听话；事实上，先哲们早就告诫我们，面对父母长辈们的不当言行，盲目服从，不仅难称其孝，相反，是一种大不孝。

　　《孝经》转述孔子的话说：“父有争子，则身不陷于不义”，“故当不义，则子不可以不争于父”，“从父之令，又焉得为孝乎？”父亲身边有了一个敢于规劝的儿子，就会杜绝身陷不义；父有过失，做儿子的不能眼看着不去劝阻；一味盲从父亲的话，那压根就不是孝子。

　　不仅如此，《晏子春秋》里，晏子还主张晚辈必要时也要提醒长辈，他讲：“为子之道，导父以钟爱其兄弟，施行于诸父，慈惠于众子，诚信于朋友，谓之孝。”善良孝顺的儿子，应适时引导父亲爱护其他兄弟，跟叔伯们处好关系，慈爱播洒到每个兄弟姐妹身上，诚信地对待朋友。

　　于是乎《弟子规》才有“亲有过，谏使更”、“谏不入，悦复谏”之说。

　　总之，作为晚辈，只要你心怀敬意，孝顺是必然，谏诤是责任，一切均出自爱心爱意。

　　基于上述，我们不妨列出一个公式出来，形象地展示一下儒家伦理以“敬”为源头的结构：

　　敬——孝、悌、仁、爱、恭、谨——礼

　　对于下一代的道德培养，我们是更有必要重视他们的心灵塑造呢，还是在乎让他们学几招应付场面的礼仪把戏？相信明白人都会做出正确的选择。