智利土著跨文化健康

Nov25

智利土著跨文化健康

时间:2022/11/25 17:28 | 分类:世界历史

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自公元 1990 年智利恢复民主以来,新 ... 处理了智利国家的重大历史债务之一,即与土著人民的关系。这些人在历史上一直被边缘化,并在所有领域都被忽视。然而,随着对其文化遗产的重新估价,本土医学以及自然元素和草药的使用——数百年来积累的智慧——重新出现。通过健康和土著人民特别计划(PESPI,西班牙首字母缩略词,Programa Especial de Salud y Pueblos Indígenas),在智利几乎所有的卫生服务中,本土医学已成为官方医疗系统内一种有价值的替代方案,可供全体人口使用。该计划促进传统医疗系统与本土医疗系统之间的互补性,将跨文化医疗援助纳入医院和初级保健机构。

传统马普切健康

PESPI 计划促进智利国家承认的每个民族(智利承认 9 个土著民族)的土著健康以及与官方医疗系统的互补。公共卫生战略是在泛美卫生组织 (PAHO) 和国际劳工组织 (ILO) 第 169 号公约的建议的加强和支持下,在霸权医疗系统和替代医疗系统之间建立联系:

因此,这种观点假设,单靠医疗系统不足以满足土著居民的健康需求,无论是在他们对健康和疾病的概念上,还是在他们进行治疗的方式上。(Manriquez-Hizaut 等人,760)

马普切人人数最多,在城市环境中的影响力最大,尤其是在圣地亚哥,那里居住着近三分之一的智利土著人口。他们对疾病和健康的概念与我们今天所知的截然不同,这种不同的观点不仅引起了重视这一祖先智慧的智利土著居民的兴趣,也引起了非土著居民和护理机构医疗团队的兴趣.

马普切医学基本上将健康理解为两个方面的平衡。首先,人被认为是一个“开放的身体”,这与封闭和分裂的身体的现代观点(由笛卡尔创立)相反:“身体的整体概念或“开放的身体”导致其人生病和生活健康作为与其社会环境相关的身体状态:“ wezafelen ”或“不好”和“ kumel kalen ”或“好”(Solar,2005 年,2)。

疾病被理解为个人与环境之间缺乏尊重或不平衡。

kumel kalen或küme mongen(健康,生活良好)的概念也存在于其他拉丁美洲文化中,例如盖丘亚语的Sumak Kawsay或艾马拉语的Suma Qamaña的概念。这种疾病然后被理解为缺乏尊重或个人与其环境的不平衡。这可以通过违反法律、仪式或禁忌而发生。这样,“邪恶不是疾病,而是产生疾病的原因,因此疾病不是邪恶,而是对邪恶的反应”(Solar,4)。

其次,马普切人的世界观将宇宙或整体视为一个由相反和

互补的两极组成的单元。同样,健康 ( Konalen ) 和疾病 ( Kutran ) 始终处于紧张状态,因此

无法将身体视为一个孤立的单元,而是一个反映世界紧张和

平衡的开放实体。因此,为了将土著 ... 纳入传统卫生系统,唯一的 ... 是谈论互补性,即允许卫生团队更接近土著医学专家(machi或lawentuchefe)的关系,允许必要时进行知识的推导和交流。

跨文化模式:Traiguén Intercultural Polyclinic, Dino Stagno Hospital

在 Traiguen(Araucania 的 IX 地区),由于马普切人高度集中,当地的健康状况更加发达,Dino Stagno 医院除了医院的典型服务外,还设有跨文化护理综合诊所。由于由两名土著人管理的 Amuldungun(定向)办公室,这个空间在公元 2006 年开始成形。他们被称为跨文化促进者(公共机构提供者与土著个人、家庭和社区之间的中介联系),他们通过两种机制接收需要传统马普切医药代理人护理的土著或非土著患者:

与 Amuldungun 办公室直接咨询:跨文化协调员与患者面谈,并根据收集的数据估计当地医疗代理人(lawentuchefe或machi)的相关性。

应医疗团队专业人士的要求:如果医院的专业人士认为跨文化协调员的干预是必要的或考虑传统代理护理的相关性,则召集协调员并与专业人士一起评估案例随后转介给machi或lawentuchefe。

在后一种机制中,跨文化促进者参与患者的诊断,无论患者认为有必要还是卫生专业人员认为合适。通过这种方式,跨文化健康实现了将其 ... 主流化的目标,并出现在不同健康学科的每一个观点中。另一方面,当根据lawentuchefe或跨文化促进者的说法,问题或不健康超出了他们的能力范围时,就会评估参考machi的可能性。医院支持患者转移,因为machi只在他/她的rehue(神圣空间)就诊,因此可以在尊重本土医疗系统及其传统的基础上实现互补。

推导模型

因此,这种转诊模式允许本土医药代理人和卫生团队之间的互补和联合工作,根据彼此的评估转诊和反转诊患者。它的优点是包含了对疾病的不同看法,因为很多时候它不是单一原因引起的,而是可以通过患者与其环境之间的不平衡而准确地表现出来。

土著医学和旅游业作为福祉和传统保护的促进者

近几十年来,非土著居民和卫生团队重新重视和推广了传统土著医学,而旅游业也可以在加强和保护这些传统方面发挥重要作用。

作为福祉的推动者,旅游业可以创造收入,同时为社区创造新的就业机会。然而,必须由土著社区自己组织和管理服务和文化遗产的获取,否则这些活动产生的利益就有可能落入旅游经营者手中。例如,墨西哥的一项研究发现,土著医疗旅游可以成为其人口福祉的驱动力:

以社区发展为导向的旅游活动,在这种情况下通过保护传统医学,是社区利益的驱动力,被引导以改善整个社区的生活质量,作为所在实体的福祉发生器。他们受雇于经济、社会、文化和环境事务。(Gutierrez Delgado 等人,413)

事实上,旅游业在联合国的可持续发展目标中发挥着重要作用,

可持续的、社区组织的管理可以在各个层面带来好处。

旅游业也可以充当传统的策展人。世界生态旅游峰会,如 2002 年魁北克会议,已经认识到旅游业的重要性及其对社区和土著居民的社会、经济和文化影响。从这个意义上说,根据国际劳工组织所做的工作,我们可以维持旅游业在文化领域具有重要的积极影响。其中一些是:

对应用于生产、食品和健康的传统集体知识和技术的估价。

加强使目的地对旅游具有吸引力的历史遗产、文化认同和集体尊重。

虽然旅游业不是解决土著人民不断努力获得认可和曝光的问题的最终解决方案,但它可以成为除其他活动外实现社区显着发展的重要工具,以及对这些民族的非物质文化遗产进行增值。

最后的考虑

土著跨文化健康在遗产和旅游层面都具有巨大潜力。还有一个优势是,互补模式在智利已经运行了数年,并且凭借其成功和错误,成功地建立了官方医疗系统的有效替代方案。这些实施和推导模型可用于在国际游客层面建立传播策略,以引起非土著人的注意,这些人寻求针对其身体和心理健康问题的不同答案。在这方面,不仅在智利存在这些类型的经验,而且在其他南美国家甚至使用传统本土医学来治疗药物依赖。

促进土著传统的福祉和保护具有巨大的潜力,使它为世界所知,并通过严格基于可持续性和相关社区积极参与的旅游战略反过来造福社区。为此,各国 ... 必须通过综合政策确保尊重当地居民权利的公平发展的充分条件。

参考文献

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