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问题一：王阳明的心即理是什么意思？
心即理是中国传统哲学流派心学的重要命题，由宋代哲学家陆九渊提出，明代王阳明完善了这一哲学命题。心即理中的“理”指超乎自然和社会之上，而又为自然和社会必须遵循的抽象原则；
心即理中的“心”指人的主观意识和认识能力。
陆九渊认为，充塞宇宙的“理”，就在人的心中，“人皆有是心，心皆具是理，心即理也”（《与李宰书》）。宇宙间万事万物之“理”，和人心之“理”是完全相同的。王阳明主张“心外无物”。
如果把“理”理解为万事万物对于人的“意义”，那么这个意义是人自身赋予的，“心即理”是对的；如果把“理”定位于支配自然和社会发展的客观规律或原则，那么这个“理”就不可能在人的“心”中的，而只能是事物本身的理在人心中的反映。
“天行健，君子以自强不息”，这里的自强不息是对人生的意义，是存在于人心中的，这时“心即理”是正确的。而“天行健”背后的支配规律的万有引力，这个“理”就不是“先在人心中”的理了，而应该是世界自身存在的“理”，它能为人心所认识，但是不在“人心中”。
所以，这一命题虽然没有否认“心”外还有“理”，也没有直接肯定“心”就是世界的本原，但它认为人心之理就是宇宙之理最完满的表现，是物我统一，吾心便是宇宙，宇宙便是吾心。 它以主观的思维代替对客观规律的认识，把主观（吾心）和客观（宇宙）的辩证关系，歪曲为完全同一的关系，抹煞了它们之间的根本差别，最后用主观（心）吞并了客观（理）。这是典型的主观唯心主义的观点，颠倒的客观与主观的关系。
问题二：心即理也是什么意思
按现代的理解，心即理有几种理解方式：a,心即理其实是一种艺术创作与审美的心理活动--移情，即“感时花溅泪，恨别鸟惊心”，是心赋予花鸟意义感情；即“一剪寒梅傲立枝头”，是心中的崇高道德感赋予梅花高洁的形象。
b,从宇宙全息论角度讲，宇宙万物之理与内心感悟到的理都是全息宇宙的投影，内心之所以能感知万物得出理，是因为心本就是宇宙一物，每一物都是全息的，所以，我心即万物，我心原本就内蕴万物之理，所以，心既是理。
c,从认识论与“王阳明知行合一”角度理解，心本镜，只要克制私欲，用“良知”勤擦拭，心就会如明亮之镜，在行的过程中会完完全全原原本本地呈现出事物之中的理，举中西医为例，中西医理论皆是以人体为对象而构建的不同理论体系，西医理论是创西医学派的人的心赋予人体的一种理，而中医理论是创中医学派的人的心赋予人体的一种理，从这个角度讲，理论都是人心赋予物体的，全面一些说就是“一物对多心，多心赋多理，导致一物对多理，可见物之理皆由心赋，即心既理”
估计王阳明本人的愿意应该是a与c的杂糅
需知道心即理在认识论上的积极历史意义：心即理强调了人自身在工作生活中“心得体会”的重要性，它认为不必一味读圣贤之书，苦思冥想圣贤之意，只需认真过好自己生活反思自己生活就好，圣贤之理本就在我心中，通过自我反思心得，自会明了圣贤之理，这是一种唯物论的认识观，这种观点再与知行合一相结合，就是现代人所说的“经验主义”，当然，一味心即理，不读圣贤之书，也是片面的
问题三：心即理也，天下又有心外之事，心外之理乎什么意思
比如你想买个冰箱孝顺父母，这就是理；别人说你父母害怕你花钱，你还是不要买了，你买了你父母会 ... 你的，如果在意这个看法，那么这个别人的看法就是心外之理心外之事；你若有一颗孝顺父母的心，那么你就不要被私欲蒙蔽，你不想被父母说，害怕别人说三道四就是私欲；所以如果你的心是纯明的，那么你心中就不会有心外之事之物之理。以此纯明之心事父为孝，事君为忠，事友为信为仁。心即理也！问题四：王阳明的心即理到底是什么意思？
作为服役十余年的系统，它已经迎来了自己的归宿。现在，全世界的网友不禁为这一顽强存在于microsoft十余载的系统肃然起敬。只有不断地探索、尝试、创新，才能使系统运行更人性化。这一点，是XP无法与7和8.1相媲美的。问题五：谁能告诉我，王阳明的“心即理”到底是什么意思・
唯心、唯物是西方哲学的概念，王阳明并不否认自然，并以格物悟道。心是人的感官，感知自然规律与处置事物是心本。具体到个人，其自身认可的道理就是理。而这个理因人而异，所以人首先认识自已很重要。然后是无善无唬心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，留善去恶系格物。问题六：何为“心即理”，“知行合一”与“格物致知”
“心即理”心学基石，如何来理解呢？首先要明白为什么先生不说是“心是理”呢？心与理，是不同的概念。心便是宇宙，理便是宇宙中的规律。心与理的关系，是共生关系。
心是宇宙，宇宙便无边无际。心之所达，理随心至。心离开了理，便无法存在。理离开心，理便无所依托。深刻的体会“心即理”，心与理关系是心学入门的基础。心就是心，理就是理。
当然，“心即理”是心学研究者必须要清清楚楚的问题。知就要明觉精察，行能真切笃实。
问题七：心即理，知行合一，致良知什么意思
宋代陆九渊，明代王守仁 心学派的哲学命题。心即理的真正含义并不是肤浅的“心”就是“理”的意思。心即理的理论基础是物我一体论，即身、心、意、知、物是浑然一体的，不可以相互独立的存在。 知行合一，是指客体顺应主体，知是指科学知识，行是指人的实践，知与行的合一，既不是以知来吞并行，认为知便是行，也不是以行来吞并知，认为行便是知。是明朝思想家王守仁提出来的。谓认识事物的道理与在现实中运用此道理，是密不可分的一回事。是指中国古代哲学中认识论和实践论的命题，主要是关于道德修养、道德实践方面的。中国古代哲学家认为，不仅要认识（“知”），尤其应当实践（“行”），只有把“知”和“行”统一起来，才能称得上“善”。致良知，知行合一。是阳明文化的核心。先有致良知，而后有知行合一。 格物致知：中国古代哲学的认识论命题.朱熹承认接触事物（格物）是获得知识（致知）的 ... ,但又认为心被人欲所蒙蔽,所以知识不够完备.只要通过格物的功夫去掉人欲,对于天地万物之理就无所不知了.颜元把格物解释为“犯手（动手）实做其事”,认为“手格物而后知至”,肯定行先于知,这是朴素的唯物主义反映论的观点. 另：格物推究事物的道理.问题八：如何理解心即理、知行合一、致良知的意思
意思一个人的心就是自己的理
知识与行为要合在一起
懂的了解良知
问题九：王阳明的“心即理”到底是什么意思・
心即理是中国传统哲学流派心学的重要命题，由宋代哲学家陆九渊提出，明代王阳明完善了这一哲学命题。心即理中的“理”指超乎自然和社会之上，而又为自然和社会必须遵循的抽象原则；
心即理中的“心”指人的主观意识和认识能力。
陆九渊认为，充塞宇宙的“理”，就在人的心中，“人皆有是心，心皆具是理，心即理也”（《与李宰书》）。宇宙间万事万物之“理”，和人心之“理”是完全相同的。王阳明主张“心外无物”。
如果把“理”理解为万事万物对于人的“意义”，那么这个意义是人自身赋予的，“心即理”是对的；如果把“理”定位于支配自然和社会发展的客观规律或原则，那么这个“理”就不可能在人的“心”中的，而只能是事物本身的理在人心中的反映。
“天行健，君子以自强不息”，这里的自强不息是对人生的意义，是存在于人心中的，这时“心即理”是正确的。而“天行健”背后的支配规律的万有引力，这个“理”就不是“先在人心中”的理了，而应该是世界自身存在的“理”，它能为人心所认识，但是不在“人心中”。
所以，这一命题虽然没有否认“心”外还有“理”，也没有直接肯定“心”就是世界的本原，但它认为人心之理就是宇宙之理最完满的表现，是物我统一，吾心便是宇宙，宇宙便是吾心。 它以主观的思维代替对客观规律的认识，把主观（吾心）和客观（宇宙）的辩证关系，歪曲为完全同一的关系，抹煞了它们之间的根本差别，最后用主观（心）吞并了客观（理）。这是典型的主观唯心主义的观点，颠倒的客观与主观的关系。