底了生死的法－－念住

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> 第一章 言 > 有一次，世尊在一名叫劫摩沙的俱聚落和俱族人同住。在那，世尊向比丘法。 > “比丘！”他。“世尊！”比丘答道。於是世尊了以下的： > “比丘，於凡夫只有一路可以致清，克服愁哀，祛除苦楚悲痛，得到正行的准，涅磐。”路就是四念住(注一)。 > “是哪四念住呢？” > “比丘啊！比丘在日常生活中，於身，注意察，精警，念念分明，能祛除淫欲、悲痛；於感受，注意察，精警，念念分明，能祛除淫欲、悲痛；於心意，注意察，精警，念念分明，能祛除淫欲、悲痛；於法，注意察，精警，念念分明，能祛除淫欲、悲痛。” > 注一：在氏手抄本巴利文部音疏dhi摺本中有：再，就如同一善於制造筐的人，有意制造各粗席、、、，以及其他似制品，一大截竹子劈成四片，取其中一片，再它劈，用以制造所需之物；完全一的情形，世尊了要替生多辟途，易於熟，乃其只有一的正念，依所念的材分四部而：“有四念住。何者四？比丘啊！比丘在日常生活中，察身……”等。之後，又取四念住之一，身予以分析，而就：“比丘啊！怎(察)呢……” > 第二章 身念住 > 第一 念出入息 > “比丘啊！比丘怎在日常生活中，注意察身呢？” > “比丘啊！比丘在退居林中的候，或到下，或到僻人之(注一)，珈趺而坐，身端直，心系念出息入息。在呼出一口，他呼出的，心中了了分明。在吸入一口，他吸入的，心中了了分明。在呼出一口短，他呼出的短，心中了了分明。在吸入一口短，他吸入的短，心中了了分明。他自己，分明知他所有的出息和入息。他自己，使出息(微)安，自己，使入息(微)安(注二)。比丘啊！就象一位技高明的旋工，或旋工的徒，旋做一次，他旋所作的，心中了了分明；旋做一次短，他旋所作的短，心中了了分明。比丘啊！完全一的情形，比丘在呼出一口，他呼出的，心中了了分明。在吸入一口，他吸入的，心中了了分明。在呼出一口短，他呼出的短，心中了了分明。在吸入一口短，他吸入的短，心中了了分明。他自己，分明知他所有的出息和入息。他自己，使出息(微)安，自己，使入息(微)安。 > “他如是生活：或是他自身要注意察身，或他人也要注意察其身，或是自身他身兼要注意察身，或察身的生起，或察身的，或兼察身的生起。由於心系念而清身(的相)(注三)不外乎是如其所念，如其所知而已。於是他的生活就所染著，世界上的一切都所取了。 > “比丘啊！比丘在日常生活中，如是注意察其身。” > 注一：摺本dhi 中有：“退至林中，或下，或杳人之。”明了什的居才最宜於修念住。以位比丘，他的心久著於色等，不能一系於禅定的行，如在一群悍牛身上的子一，不能循前。因此，就象一牧牛人想服一只喝了悍牛的奶大的凶悍小牛一，必它它的母，而以缰辔它系於一根它所不到的木上，那小牛蹦西跳，因法逃，只好靠近木蹲或下。完全一的情形，比丘了要服他那生於色等的甘味之中而放成的心，就必到林中或下或杳人之，於彼等以念索它(心)於念上，如(小牛)在木上一。，他的心攀西都找不到它所的象，法念索而逃，就安下，靠著禅的象安住，而到近分定或根本定。因此古人有：彼欲者，先系之木。人亦如是，念索系心。 > 注二： dhi-dhu摺本中有：他如是自己，就由出入息而得到四禅。禅定起，他察他的出息或入息，或禅定的各分。 > 依出入息(得定)者，先察色，道：“些出息入息是以什依呢？它是以物依，而物就是肉身，肉身就是四大，而色是它(四大)衍生的。”其次：“名也是以同的(四大)依，只是加上一。”他如是了解名後，就它的，而到明以及起法(十二因)的其余部分，就想：“名色只是，要不也是所生；除此之外，再有的西可以造成生物或‘我’。”他了一切疑惑，再以三法印加於生的名色上，用於增他的照力，就逐步地到位。就是位比丘出向位的情形。 > 依禅定以定名色者，思如次：“我禅定的各分是以什依呢？它是以物依，物就是肉身，而我禅定的各分就是肉身的色。”然後就名色的，而到明等起的法，就想：“名色只是，要不也是所生；除此之外，再有的西可以造成生物或‘我’。”他了一切疑惑，再以三法印加於生的名色上，用於增他的照力，就逐步地到位。 > 注三： dhu 摺本有：由修念住得知色身。(意思就是)由於他修念住，他得以知只有色身更生物(生)、‘我’、男人、女人、自己，以及於自己的任何西、我、我的、人或於人的任何西。 > 第二 念身姿 > “再者(注一)，比丘啊！比丘在走路，他走路的作，心中了了分明；在站立，站立的作，心中了了分明；在坐下，坐下的作，心中了了分明；在偃，他偃的作，心中了了分明。他的身於任何情，他都那情心中了了分明。 > “他如是生活：或是他自身要注意察身，或他人也要注意察其身，或是自身他身兼要注意察身，或察身的生起，或察身的，或兼察身的生起。由於心系念而清身(的相)不外乎是如其所念，如其所知而已。於是他的生活就所染著，世界上的一切都所取了。 > “比丘啊！比丘在日常生活中，如是注意察其身。” > 注一： 摺本dhu-dhu 有：他既已如法修念身法之一的息，更而修念身法中的另一法－－察自身的姿，而以‘再者’等始。 > 有一事，就是：狗、狼、以及其他，在行走也能自是在行走，但此所言的了了分明，非指如彼等之知。因彼等之知，既不能“生物”之假，也不表有信念，也有禅的行，也有任何念住。可是比丘的了了分明的自，已了“生物”的假，表有此信念，有禅的行及念住。因底的自包含下列各，如：“走路的是？行走於？什使得它行走？”之。於站立等其他身姿的察，亦如是。 > 如：“走路的是？”答：“走路的不是什‘生物’或‘我’。”如：“行走於？”答：“不是什‘生物’或‘我’的行走。”如：“什使得它行走？”答：“行走是因心的作用而大所透的果。”所以他所底了知者如下：行走的念生起，即生了大，而大即以作其表。由於心的作用以及大的透而整身推向前，就叫做行走。身其他姿如站等的解亦同。如次：站的念生起，即生了大，而大即以作其表。由於心的作用以及大的透使得全身直立，就叫做站立。坐的念生起，即生了大，而大即以作其表。由於心的作用以及大的透使得上身端直，下身入，就叫做坐。的念生起，即生了大，而大即以作其表。由於心的作用以及大的透使得全身伸直，水平放倒，就叫做。 > 他底地了知些之後，就思如下： > “有走的是‘生物’，站的是‘生物’；但是果然有一能站能走的‘生物’？有！就象大家子走，然有一子一相的西能走能停，然而夫它上了四只牛，再前的候，我就因言的施而子走了，或子停了。完全是一的情形，身有心的作用(心力)就同子一，念的推力如那牛，念就好比是夫。走或站的念生起，大即生而作，由於心的作用以及大的透，就走等作。此，如：“走的是‘生物’，站立的是‘生物’，我走，我站”只是一言的施。故： > 如移舟，如弦委矢，大身，亦如是。 > 心索身，使立使坐，，。 > 何有生物，具在力，不依因，能令行止？ > 因此知，他是由於看清了行等是因所生，故能“在行走，他的行走了了分明；於站立……於安坐……於偃，他的偃了了分明。” > 第三 四明 > “再者，比丘啊！比丘在退之，了了分明所作何事；在瞻凝睇之，了了分明所作何事；在屈伸臂，了了分明所作何事；在穿衣持之，了了分明所作何事；在食嚼之，了了分明所作何事；在大小便利之，了了分明所作何事；在行、住、睡、醒、、默之，了了分明所作何事。 > “他如是生活：或是他自身要注意察身，或他人也要注意察其身，或是自身他身兼要注意察身，或察身的生起，或察身的，或兼察身的生起。由於心系念而清身(的相)不外乎是如其所念，如其所知而已。於是他的生活就所染著，世界上的一切都所取了。 > “比丘啊！比丘在日常生活中，如是注意察其身。” > 第四 身不 > “再者，比丘啊！比丘此身，自踵而上，自而下，皮所包藏的充了不。如：‘此身中上有，身上有毛，指甲牙，皮肉筋骨，髓心肝，肋膜脾，大膜，肺胃屎尿，汁痰，血汗脂肪，眼淋巴，涕唾滑液。’比丘啊！好比有一只口子的容器，面了各豆之，如粳米、糙米、菜豆、豌豆、芝麻、精米。有位明人打看面的西，是粳米、糙米、菜豆、豌豆、芝麻、精米。完全相同的情形，比丘啊！比丘此身，自踵而上，自而下，皮所包藏的充了不。如：‘此身中上有，身上有毛，指甲牙，皮肉筋骨，髓心肝，肋膜脾，大膜，肺胃屎尿，汁痰，血汗脂肪，眼淋巴，涕唾滑液。’ > “他如是生活：或是他自身要注意察身，或他人也要注意察其身，或是自身他身兼要注意察身，或察身的生起，或察身的，或兼察身的生起。由於心系念而清身(的相)不外乎是如其所念，如其所知而已。於是他的生活就所染著，世界上的一切都所取了。 > “比丘啊！比丘在日常生活中，如是注意察其身。” > 第五 四大 > “再者，比丘啊！比丘不做什事，也不置身何，此身依其成分子加以察。如：‘在此身中有地、水、火、等大。’比丘啊！就好比一熟的屠夫，或屠夫的徒，了一只小牛，它支解成，自己立身十字街。完全一的情形，比丘不做什事，也不置身何，此身(注一)依其成分子加以察。如：‘在此身中有地、水、火、等大。’ > “他如是生活：或是他自身要注意察身，或他人也要注意察其身，或是自身他身兼要注意察身，或察身的生起，或察身的，或兼察身的生起。由於心系念而清身(的相)不外乎是如其所念，如其所知而已。於是他的生活就所染著，世界上的一切都所取了。 > “比丘啊！比丘在日常生活中，如是注意察其身。” > 注一： 摺本dhe 有：如屠牛，至大後，至屠。既到屠，它住，放置停妥，予以屠，於後，加以理。但在未它支解切割之前，始不忘它是一牛。但在它支解切割，安坐待沽，他就不再之牛，而只是一堆的肉。他不想：“我在牛，我的主牛而找我；”而想，“我在肉，我的主是了肉而找我的。”完全一的情形，凡人不是在家居士或僧的一，如果明未除，正未得，以“生物”或人自居，永休止。至他自身，不所作何事，所居何，均能加以分析，而按它的成元素，加思考；既按它的成元素加思考之後，他才不再它是一“生物”或人，而只之如元素而已。 > 第六 墟墓 > “再者，比丘啊！比丘如在墓之中，到一具腐的，或死一日，或死二日，或死三日，膨瘀黑，充。他自身之相比，道：‘然，我的身也是性，也有局，可避免。’ > “他如是生活：或是他自身要注意察身，或他人也要注意察其身，或是自身他身兼要注意察身，或察身的生起，或察身的，或兼察身的生起。由於心系念而清身(的相)不外乎是如其所念，如其所知而已。於是他的生活就所染著，世界上的一切都所取了。 > “比丘啊！比丘在日常生活中，如是注意察其身。” > 第七 墟墓二 > “再者，比丘啊！比丘如在墓之中，到一具腐的，被啄食，或被鹫啄食，或被野犬啖食，或被胡狼啖食，或被各昆所食。他自身之相比，道：‘然，我的身也是性，也有局，可避免。’ > “他如是生活：或是他自身要注意察身，或他人也要注意察其身，或是自身他身兼要注意察身，或察身的生起，或察身的，或兼察身的生起。由於心系念而清身(的相)不外乎是如其所念，如其所知而已。於是他的生活就所染著，世界上的一切都所取了。 > “比丘啊！比丘在日常生活中，如是注意察其身。” > 第八 墟墓三 > “再者，比丘啊！比丘如在墓之中，到一具腐的，只剩了骸骨、血肉、筋腱。他自身之相比，道：‘然，我的身也是性，也有局，可避免。’ > “他如是生活：或是他自身要注意察身，或他人也要注意察其身，或是自身他身兼要注意察身，或察身的生起，或察身的，或兼察身的生起。由於心系念而清身(的相)不外乎是如其所念，如其所知而已。於是他的生活就所染著，世界上的一切都所取了。 > “比丘啊！比丘在日常生活中，如是注意察其身。” > 第九 墟墓四 > “再者，比丘啊！比丘如在墓之中，到一具腐的，只余骸骨，皮肉，血斑斑，但筋腱尚存。他自身之相比，道：‘然，我的身也是性，也有局，可避免。’ > “他如是生活：或是他自身要注意察身，或他人也要注意察其身，或是自身他身兼要注意察身，或察身的生起，或察身的，或兼察身的生起。由於心系念而清身(的相)不外乎是如其所念，如其所知而已。於是他的生活就所染著，世界上的一切都所取了。 > “比丘啊！比丘在日常生活中，如是注意察其身。” > 第十 墟墓五 > “再者，比丘啊！比丘如在墓之中，到一具腐的，只余骸骨筋腱，血肉。他自身之相比，道：‘然，我的身也是性，也有局，可避免。’ > “他如是生活：或是他自身要注意察身，或他人也要注意察其身，或是自身他身兼要注意察身，或察身的生起，或察身的，或兼察身的生起。由於心系念而清身(的相)不外乎是如其所念，如其所知而已。於是他的生活就所染著，世界上的一切都所取了。 > “比丘啊！比丘在日常生活中，如是注意察其身。” > 第十一 墟墓六 > “再者，比丘啊！比丘如在墓之中，到一具朽的，骨支，散置四，手骨一，骨一，胫骨一，股骨一，臀骨一，脊骨一，骨一，他自身之相比，道：‘然，我的身也是性，也有局，可避免。’ > “他如是生活：或是他自身要注意察身，或他人也要注意察其身，或是自身他身兼要注意察身，或察身的生起，或察身的，或兼察身的生起。由於心系念而清身(的相)不外乎是如其所念，如其所知而已。於是他的生活就所染著，世界上的一切都所取了。 > “比丘啊！比丘在日常生活中，如是注意察其身。” > 第十二 墟墓七 > “再者，比丘啊！比丘如在墓之中，到一具朽的，骸骨白如海螺。他自身之相比，道：‘然，我的身也是性，也有局，可避免。’ > “他如是生活：或是他自身要注意察身，或他人也要注意察其身，或是自身他身兼要注意察身，或察身的生起，或察身的，或兼察身的生起。由於心系念而清身(的相)不外乎是如其所念，如其所知而已。於是他的生活就所染著，世界上的一切都所取了。 > “比丘啊！比丘在日常生活中，如是注意察其身。” > 第十三 墟墓八 > “再者，比丘啊！比丘如在墓之中，到一具朽的，白骨四散堆，年雨水淋。他自身之相比，道：‘然，我的身也是性，也有局，可避免。’ > “他如是生活：或是他自身要注意察身，或他人也要注意察其身，或是自身他身兼要注意察身，或察身的生起，或察身的，或兼察身的生起。由於心系念而清身(的相)不外乎是如其所念，如其所知而已。於是他的生活就所染著，世界上的一切都所取了。 > “比丘啊！比丘在日常生活中，如是注意察其身。” > 第十四 墟墓九 > “再者，比丘啊！比丘如在墓之中，到一具朽的，骨殖枯，化埃。他自身之相比，道：‘然，我的身也是性，也有局，可避免。’ > “他如是生活：或是他自身要注意察身，或他人也要注意察其身，或是自身他身兼要注意察身，或察身的生起，或察身的，或兼察身的生起。由於心系念而清身(的相)不外乎是如其所念，如其所知而已。於是他的生活就所染著，世界上的一切都所取了。 > “比丘啊！比丘在日常生活中，如是注意察其身。” > －－以上念身竟(注一)－－ > 注一： 音在《清道》第八章中，禅的四十行中念身一法，只到身不的一。他提到第一念住如上文所述，但出入息可自成禅的一行(念息)，而身姿，四明以及四大，都於“慧”，九墟墓既於“慧”也於“不”。 > 第三章 受念住 > “比丘啊！比丘在日常生活中，於感受如何注意察？ > “比丘啊！比丘在一愉快的感受，他所的愉 ... 受，心中了了分明；在一不愉快的感受……中性的感受……有利害系而愉快的感受……有利害系而愉快的感受……有利害系而不愉快的感受……有利害系而不愉快的感受……有利害系而中性的感受……有利害系而中性的感受，他所的有利害系而中性的感受，心中了了分明。 > “他如是生活：或是他自身要注意察感受，或他人也要注意察其感受，或是自身他身兼要注意察感受，或察感受的生起，或察感受的，或兼察感受的生起。由於地心系念而清感受 (的相)不外乎是如其所念，如其所知而已。於是他的生活就所染著，世界上的一切都所取了。 > “比丘啊！比丘在日常生活中，如是注意察感受。” > 第四章 心念住 > “比丘啊！比丘在日常生活中，如何注意察他的心意？ > “比丘啊！比丘欲盛，了了分明其欲盛；或心欲……嗔恚盛……心嗔恚……愚盛……心愚……心念一……心念奔……心志高……心志卑下……心智下劣……心智越……心力集中……心力散漫……心得解……心著系，了了分明其心著系。 > “他如是生活：或是他自身，或他人要注意察其心意，或是自身他身兼要注意察其心意，或察心意的生起，或察心意的，或兼察心意的生起。由於地心系念而清心意 (的相)不外乎是如其所念，如其所知而已。於是他的生活就所染著，世界上的一切都所取了。 > “比丘啊！比丘在日常生活中，如是注意察心意。” > 第五章 法念住 > 第一 五 > “比丘啊！比丘在日常生活中，如何(注一)注意察法呢？ > “比丘啊！比丘在日常生活中，妨宗教生活(梵行)的五中去注意察法。 > “比丘啊！比丘在日常生活中，如何妨梵行的五中去注意察法呢？ > “比丘啊！比丘如 ... (欲)，了了分明其 ... ；或不欲，了了分明其不欲；了了分明尚未生起的欲怎才生起；了了分明已生起的欲怎才能；了了分明已了的欲，怎才能使它不生起；或者他生性刻毒(嗔恚)……生性怠惰而(睡眠)……生性傲慢而(掉悔)……生性多疑(疑)，了了分明他生性多疑；或生性不疑，了了分明他生性不疑；了了分明尚未生起的疑惑怎才生起；了了分明已生起的疑惑怎才能；了了分明已了的疑惑，怎才能使它不生起。 > “他如是生活：或在他自身中，或在他人身上要注意察法，或是自身他身兼要注意察法，或察法的生起，或察法的，或兼察法的生起。由於地心系念而清法 (的相)非是如其所念，如其所知而已。於是他的生活就所染著，世界上的一切都所取了。 > “比丘啊！比丘在日常生活中，如是注意察法。” > 注一： 摺本dhau有：世尊在身涉及色；在受想，涉及其他。但在此，“比丘啊……如何……”始的文字，他始色和其他混合立。再者，在身，他只及色，受只及受，心只及。但在此，“比丘啊……如何……”始的文字，他始兼想和行。 > 第二 五 > “再者，比丘啊！比丘在日常生活中，五中去注意察法。 > “比丘啊！比丘在日常生活中，如何五中去注意察法呢？ > “比丘啊！比丘了知色的性，色如何生起，色如何；了知受的性，受如何生起，受如何；了知想的性，想如何生起，想如何； 了知行的性，行如何生起，行如何；了知的性，如何生起，如何。 > “他如是生活：或在他自身中，或在他人身上要注意察法，或是自身他身兼要注意察法，或察法的生起，或察法的，或兼察法的生起。由於地心系念而清法 (的相)非是如其所念，如其所知而已。於是他的生活就所染著，世界上的一切都所取了。 > “比丘啊！比丘在日常生活中，如是注意察法。” > > 第三 六根六 > “再者，比丘啊！比丘在日常生活中，注意察六根六中的法。 > “比丘啊！比丘眼根了了分明，色了了分明，依於此二者而生起的系了了分明，了了分明尚未生起的系怎才生起，了了分明系怎才能，了了分明已了的系，怎才能使它也不生起。 > “比丘啊！比丘耳根了了分明，了了分明，依於此二者而生起的系了了分明，了了分明尚未生起的系怎才生起，了了分明系怎才能，了了分明已了的系，怎才能使它也不生起。 > “比丘啊！比丘鼻根了了分明，香了了分明，依於此二者而生起的系了了分明，了了分明尚未生起的系怎才生起，了了分明系怎才能，了了分明已了的系，怎才能使它也不生起。 > “比丘啊！比丘舌根了了分明，味了了分明，依於此二者而生起的系了了分明，了了分明尚未生起的系怎才生起，了了分明系怎才能，了了分明已了的系，怎才能使它也不生起。 > “比丘啊！比丘身根了了分明，了了分明，依於此二者而生起的系了了分明，了了分明尚未生起的系怎才生起，了了分明系怎才能，了了分明已了的系，怎才能使它也不生起。 > “比丘啊！比丘意根了了分明，意念(法)了了分明，依於此二者而生起的系了了分明，了了分明尚未生起的系怎才生起，了了分明系怎才能，了了分明已了的系，怎才能使它也不生起。 > “他如是生活：或在他自身中，或在他人身上要注意察法，或是自身他身兼要注意察法，或察法的生起，或察法的，或兼察法的生起。由於地心系念而清法 (的相)非是如其所念，如其所知而已。於是他的生活就所染著，世界上的一切都所取了。 > “比丘啊！比丘在日常生活中，如是注意察法。” > 第四 七支 > “再者，比丘啊！比丘在日常生活中，注意察成正的七因素(七支)中的法。 > “比丘啊！比丘在日常生活中，如何注意察七支中的法呢？ > “比丘啊！比丘如有念支，了了分明其有念支；或有念支，了了分明其有念支；了了分明尚未生起的念支怎才生起；了了分明已生起的念支怎才能充分展；或者有法支……精支……喜支……安支……定支……行支，了了分明其有行支；或有行支，了了分明其有行支；了了分明尚未生起的行支怎才生起；了了分明已生起的行支怎才能充分展。 > “他如是生活：或在他自身中，或在他人身上要注意察法，或是自身他身兼要注意察法，或察法的生起，或察法的，或兼察法的生起。由於地心系念而清法 (的相)非是如其所念，如其所知而已。於是他的生活就所染著，世界上的一切都所取了。 > “比丘啊！比丘在日常生活中，如是注意察法。” > 第五 苦谛 > “再者，比丘啊！比丘在日常生活中，以四谛察法。 > “比丘啊！比丘在日常生活中，如何以四谛察法呢？ > “比丘啊！比丘知苦谛，知集谛(苦的根源)，知谛(苦的止息)，知道谛(苦之道)。 > “那，比丘啊！什是苦谛呢？ > “生是苦、老是苦、病是苦、死是苦、、悲、苦、、望是苦，想要的西得不到是苦。言之，所有五取都是苦。 > “那，比丘啊！什是生呢？ > “在如此般一生之中，有如此般的一名生出生。受生、入胎、再度得生命，五的出，感官的得，比丘啊，就叫做生。 > “那，比丘啊！什是老呢？ > “在如此般一生之中，有如此般一名生，衰老在他身上降：朽弱，牙落，音嘶，皮松，活力消止，能衰退。比丘啊，就叫做老。 > “那，比丘啊！什是死呢？ > “在如此般一生之中，有如此般一名生世：逝去、分崩、消失、留、亡、生命，五析，首掩埋，比丘啊，就叫做死。 > “那，比丘啊！什是呢？ > “比丘啊，任何人遭逢重大的失，或受到某不幸的打，就生起、愁、心如、心、心。比丘啊，就叫做。 > “那，比丘啊！什是悲呢？ > “比丘啊，任何人遭逢重大的失，或受到某不幸的打，忍不住悲哀、悲、悲思、悲、悲啼、悲哭。比丘啊，就叫做悲。 > “那，比丘啊！什是苦呢？ > “比丘啊，身上的痛苦，身上的不、苦楚，以及由身的接而到的不的感受，就叫做苦。 > “那，比丘啊！什是呢？ > “比丘啊，心理上的痛苦，心理上的不、苦楚，以及由心上的印象而到的不的感受，就叫做。 > “那，比丘啊！什是望呢？ > “比丘啊，任何人遭逢重大的失，或受到不幸的打，生起了死之心，望、死的情。比丘啊，就叫做望。 > “比丘啊！‘想要的西得不到(求不得)是苦’一，又是什意思呢？ > “比丘啊！受生的支配的生，生起的望：‘但我不受生的支配！但生永不降在我身上！’然而望是不能靠想而得的。就是‘想要的西得不到(求不得)是苦’一的意思。 > “比丘啊！受老……病……死…………悲……苦…………望所支配的生，生起的望：‘但我不受老……病……死…………悲……苦…………望的支配！但老……病……死…………悲……苦…………望永不降在我身上！’然而望是不能靠想而得的。就是‘想要的西得不到(求不得)是苦’一的意思。 > “比丘啊！‘言之，所有五取都是苦’一，又是什意思呢？色取、受取、想取、行取、取，些(都是苦)，比丘啊！就是句的意。 > “比丘啊！就叫做苦谛。” > 第六 集谛 > “那，比丘啊！什是集谛呢？ > “它就是致再生的欲望，它欲和享相合，在每一生中都能到欣喜。它是求感官享的欲望，求永生的欲望，求短生存的欲望。 > “但是，比丘啊！欲望哪生成呢？它在哪立足生根呢？ > “只要有任何令人喜、意的西的地方，欲望就生起成、立足生根。 > “那，比丘啊！什是能令人喜、意的西，可使欲望生起成、立足生根呢？ > “眼根……耳根……鼻根……舌根……身根……意根令人喜意，欲望就在此生起成、立足生根。(六根) > “色…………香……味…………法令人喜意，欲望就在此生起成、立足生根。(六) > “眼……耳……鼻……舌……身……意令人喜意，欲望就在此生起成、立足生根。(六) > “眼……耳……鼻……舌……身……意的接令人喜意，欲望就在此生起成、立足生根。(六) > “眼……耳……鼻……舌……身……意的接所生的感受令人喜意，欲望就在此生起成、立足生根。(六受) > “想色……想……想香……想味……想……想法令人喜意，欲望就在此生起成、立足生根。(六想) > “思色……思……思香……思味……思……思法令人喜意，欲望就在此生起成、立足生根。(六思) > “色…………香……味…………法令人喜意，欲望就在此生起成、立足生根。(六) > “究色……究……究香……究味……究……究法令人喜意，欲望就在此生起成、立足生根。(六) > “省察色……省察……省察香……省察味……省察……省察法令人喜意，欲望就在此生起成、立足生根。(六省) > “比丘啊！就叫做集谛。” > 第七 谛 > “那，比丘啊！什是谛呢？ > “它就是欲望的完全消退和止息(注一)，它是放、松手、、不黏著。 > “但是，比丘啊！欲望衰退消失到哪去了呢？它在哪分裂呢？ > “任何地方有令人喜、意的西，欲望就在那衰退消失，在那分裂。 > “什西能令人喜意，(使得)欲望在那衰退消失，在那分裂呢？ > “眼……耳……鼻……舌……身……意能令人喜意；欲望就在此衰退消失，在此分裂。其他六、六、六、六受、六想、六思、六、六、六省，亦如是。 > “比丘啊！就叫做谛。” > 注一： 摺本 nai有：“完全消退止息”等都只是涅磐的同。因在涅磐中欲完全消退止息，因此，它就叫做欲望的完全消退止息。在涅磐中欲、被，不再被著，因此涅磐也叫做放、解、、去。涅磐在只有一，但基於它的面性而定的名有多，如：完全消退，完全止息，放、解、、去、、嗔、、、不生、不存、、欲、、不孕、不再生、不再存在、生、不、不病、不死、、愁、、漏等。 > 第八 道谛 > “那，比丘啊！什是致苦的止息的道谛呢？ > “它就是那八正道，所正、正思、正、正、正命、正勤、正念、正定。 > “那，比丘啊！什是正呢？ > “比丘啊！知道苦，知道苦的生起，知道苦的止息，知道致苦的止息之道。比丘啊！就叫做正。 > “那，比丘啊！什是正思呢？ > “心欲，心不任何人心怨怼，心不害任何生物。比丘啊！就叫做正思。 > “那，比丘啊！什是正呢？ > “不妄，不背地，不相向，不率。比丘啊！就叫做正。 > “那，比丘啊！什是正呢？ > “不生，非不取，不作不道德之事。比丘啊！就叫做正。 > “那，比丘啊！什是正命呢？ > “比丘啊！弟子不正的，而事正以持生，就叫做正命。 > “那，比丘啊！什是正勤呢？ > “比丘啊！比丘立志、努力、、精、集中心力，使尚未生起的邪德的品性不能生起；立志、努力、、精、集中心力，使已生起的邪德的品性可以；立志、努力、、精、集中心力，使尚未生起的良品性得以生起；立志、努力、、精、集中心力，使已生起的良品性得以保存、持、成、增、展、以臻完美。比丘啊！就叫做正勤。 > “那，比丘啊！什是正念呢？ > “比丘啊！比丘在日常生活中，於身常注意察，精不懈，了了分明，念不忘，祛除淫欲以及；於受常注意察，精不懈，了了分明，念不忘，祛除淫欲以及；於心常注意察，精不懈，了了分明，念不忘，祛除淫欲以及；於法常注意察，精不懈，了了分明，念不忘，祛除淫欲以及。比丘啊！就叫做正念。 > “那，比丘啊！什是正定呢？ > “比丘啊！比丘在日常生活中，即已隔欲，隔，但仍能用理性，仍能察，即入初禅。初禅乃由欲而生，以喜其特色。然後理性察的活也止息了，但仍保有喜受和受，他即入二禅。二禅的定境能生心的寂和思想的集中。到了喜的感淡，而於冷，念不忘，了了分明，只在身方面仍有快的感受――境界一般高人述之‘冷，念不忘，而快地生活著’――他即入三禅。到快的感受也了，苦的感受也了，先前所有一切苦欣皆已消失，他即入不苦不的四禅，其中只有行所化了的念支(念不忘)。比丘啊！就叫做正定。 > “比丘啊！就叫做致苦的止息的道谛。” > “他如是生活：或在他自身中，或在他人身上要注意察法，或是自身他身兼要注意察法，或察法的生起，或察法的，或兼察法的生起。由於地心系念而清法 (的相)非是如其所念，如其所知而已。於是他的生活就所染著，世界上的一切都所取了。 > “比丘啊！比丘在日常生活中，如是注意察法。” > 第六章 佛陀的鼓和 > “比丘啊！任何人如依法修四念住七年之久，便可望得到酬中之任何一：或者他在生中智，或者，如他死五尚存，就永不再回(世)。 > “比丘啊！且不七年的。比丘啊！如有人能依法修上述四念住六年，便可望得到酬中之任何一：或者他在生中智，或者，如他死五尚存，就永不再回(世)。 > “比丘啊！且不六年的……五年……四年……三年……二年……一年……七月……六月……五月……四月……三月……二月……一月……半月……比丘啊！如有人能依上法修四念住七天，便可望得到酬中之任何一：或者他在生中智，或者，如他死五尚存，就永不再回(世)。 > “因此，就是我宗明第一句的意思：‘比丘啊！生想得到清，想克服，想除苦，想得正戒，涅磐，只有一路可走――路就是四念住。’” > 世尊如是法完，比丘皆大喜，都世尊所之法。